Manly Palmer Hall

Paracelsus, a 16th-century physician, is considered the father of modern therapy due to his extensive metaphysical and medical speculations. His doctrine of sympathies, based on the idea that like attracts like, forms the basis for a science of healing. Paracelsus believed diseases arise from five basic causes: sidereal and astral influences, impurities, wrong physical habits, psychological causes, and internal obstructions.

Paracelsus believed that emotions and spiritual beliefs can significantly impact physical health, a concept echoed in modern psychosomatic therapy. He attributed certain diseases to “spiritual causes,” such as disobedience to religious or moral laws, and suggested that past actions, possibly from previous lives, could influence current health. Paracelsus’s “law of sympathy” posits that individuals attract energies and circumstances based on their actions and beliefs, emphasizing the importance of self-improvement and understanding motives for positive outcomes.

Paracelsus believed that human emotions, such as anger and kindness, tap into universal energy fields. Negative emotions like anger drain energy and harm health, while positive emotions like kindness enrich and strengthen. By aligning with constructive energies and maintaining integrity, individuals can achieve harmony, health, and spiritual connection.

Manly P. Hall, a young but learned man, is the pastor of the Church of the People in Southern California. He is currently writing a book titled “An Encyclopedic Outline of Masonic, Hermetic, and Rosicrucian Symbolical Philosophy,” which delves into the ancient wisdom of the Rosicrucians and other esoteric traditions. The book aims to reveal the hidden teachings concealed within the rituals and symbols of these traditions, shedding light on the mysteries of life.

Mr. Hall believes that the ethical culture of ancient Greece, disseminated through the Mysteries, should be re-established. He argues that modern society lacks true ethical culture, relying on expediency rather than principle. Hall believes that re-establishing the educational system of the ancient Mysteries, which synthesized philosophy, science, and religion, could solve many modern problems.

Theosophy posits that humans are sevenfold beings, with the astral body serving as a bridge between the physical and mental realms. This body, composed of finer matter, is invisible to the naked eye but can be perceived through clairvoyance. It manifests as an aura, extending beyond the physical body and reflecting emotional states through its colors.

The aura of a person is composed of colors that represent their emotions and mental state. These colors, which are self-radiant and not reflected, can be analyzed to understand a person’s character and intentions. For example, deep red indicates anger, while rose color signifies unselfish love, and yellow represents intellectual activity.

The astral body, responsible for sensation, bridging the gap between the physical and mental realms, and serving as an independent vehicle of consciousness, can be awakened during waking hours and separated from the physical body during sleep or trance states.  Through spiritual development and practices like meditation and service to others, the astral body’s powers can be enhanced, leading to a more radiant and glorious aura and the potential for conscious astral projection.  Ultimately, the goal is to transcend the limitations of the physical body and merge with the immortal, undying Self.

The path to spiritual growth involves attracting the attention of Sages, who guide individuals towards their spiritual teachers. Becoming a disciple of a Master involves a deep connection and commitment to serve humanity, leading to a wondrous life of increasing consciousness.  Reincarnation is not solely about working out karma but rather about unfolding innate spiritual powers and growing towards divine potential.

HE GREAT ILLUMINIST, Rosicrucian and Freemason who termed himself the Comte de St.-Germain is without question the most baffling personality of modern history. His name was so nearly a synonym of mystery that the enigma of his true identity was as insolvable to his contemporaries as it has been to later investigators. No one questioned the Comte's noble birth or illustrious estate. His whole personality bore the indelible stamp of gentle breeding. The grace and dignity that characterized his conduct, together with his perfect composure in every situation, attested the innate refinement and culture of one accustomed to high station. A London publication makes the following brief analysis of his ancestry: "Did he in his old age tell the truth to his protector and enthusiastic admirer, Prince Charles of Hesse Cassel? According to the story told by his last friend, he was the son of Prince Rakoczy, of Transylvania, and his first wife, a Takely. He was placed, when an infant, under the protection of the last of the Medici (Gian Gastone). When he grew up and heard that his two brothers, sons of the Princess Hesse Rheinfels, of Rothenburg, had received the names of St. Charles and St. Elizabeth, he determined to take the name of their holy brother, St. Germanus. What was the truth? One thing alone is certain, that he was the protege of the last Medici." Caesare Cantu, librarian at Milan, also substantiates the p. 10 [paragraph continues] Ragoczy hypothesis, adding that St.-Germain was educated in the University at Sienna. In her excellent monograph, The Comte de St.-Germain, the Secret of Kings, Mrs. Cooper-Oakley lists the more important names under which this amazing person masqueraded between the years 1710 and 1822. "During this time," she writes, "we have M.

When reading or talking about epistemology, the body of knowledge is categorized in philosophical currents, models or thoughts, and they mark their origins as something given, perhaps for comfort or perhaps for efficiency in the handling of knowledge; but the truth, is

Ancient learning versus modern learning-Pythagoras a prodigy of erudition-Numa Pompilius, King of Rome-Democritus, the laughing philosopher-Albertus Magnus, scientist and theologian-Paracelsus, the Luther of physicians-Jan Baptista van Helmont, the Descartes of medicine-Sir Francis Bacon, the Instaurator of all knowledge-Roger Bacon, the alchemist-Hippocrates on astrology. CHAPTER III The Mystery of the Three Worlds.

Resulta especialmente adecuado comenzar un estudio del simbolismo hermético con un análisis de los símbolos y los atributos de la Isis saíta, es decir, la Isis de Sais, famosa por la inscripción relacionada con ella que apareció en el frente de su templo en esta ciudad: «Yo, Isis, soy todo lo que ha sido, lo que es y lo que será y ningún hombre mortal me ha quitado nunca el velo». Según Plutarco, muchos autores antiguos creían que esta diosa era la hija de Hermes; otros opinaban que era hija de Prometeo. Estos dos semidioses destacaban por su sabiduría divina.

La bóveda sepulcral, que, según las leyes de Lepsius sobre la construcción de pirámides, se tendría que haber acabado al mismo tiempo —o antes— que el monumento, no se terminó nunca. No existe ninguna prueba que demuestre que fue erigida por los egipcios, porque carece de las complejas tallas que adornan prácticamente sin excepción las cámaras funerarias de la realeza egipcia y no incorpora ninguno de los elementos de su arquitectura ni su decoración, como inscripciones, imágenes, cartuchos, pinturas y demás elementos distintivos asociados con el arte mortuorio dinástico. Los únicos jeroglíficos que se encuentran dentro de la pirámide son unas cuantas marcas de los constructores que estaban selladas en las cámaras de construcción

Santee llamó a la medulla spinalis (médula espinal) el eje, central del sistema nervioso. En una persona de talla mediana, el cordón espinal tiene alrededor de dieciocho pulgadas de largo, pesa aproximadamente una onza y termina opuesto a la primera vértebra lumbar. La terminación superior del cordón espinal pasa a través del foramen magnun (la gran abertura en el hueso occipital del cráneo), finalizando en la medulla oblongata. A través del cordón espinal corre un delgado canal central llamado el sexto ventrículo. Éste es descripto de la siguiente forma: “Es apenas visible a simple vista, pero se extiende a lo largo del cordón y se ensancha sobre el cuarto ventrículo. En el conus medullaris también se dilata, formando el ventriculus terminalis (Krausai)”.
De acuerdo con el sistema de cultura oculta oriental existen 49 centros nerviosos sagrados en el cuerpo humano, de los cuales los siete más importantes y centros clave están situados cerca de la espina dorsal a diversos intervalos. El número total, 49, es el cuadrado de 7, y es también el número de rondas y subrondas de una cadena planetaria. Cuando son vistos clarividentemente, todos estos centros parecen flores o chispas eléctricas. Cada uno de estos siete plexos principales tiene seis de menor importancia rodeándolo, formando así diagramas en forma de estrellas de seis puntas, aunque los centros no se encuentran ordenados en el cuerpo de esa manera.

EL FUEGO, DEIDAD UNIVERSAL Desde los tiempos primitivos, el hombre ha venerado al fuego sobre todos los demás elementos. Hasta el salvaje más inculto parece reconocer en la llama algo que se asemeja estrechamente al volátil fuego que arde en su propia alma. La misteriosa, vibrante, radiante energía del fuego que estaba más allá de su capacidad de análisis; pero, sin embargo, sentía su poder. El hecho de que durante las tormentas el fuego descendía en rayos poderosos desde el cielo, abatiendo árboles y causando destrucción, hizo que los hombres primitivos reconocieran en su furia la

Cuando tienen que hacer frente a un problema que exige aplicar la facultad de razonamiento, las personas inteligentes no pierden el aplomo y tratan de encontrar una solución buscando datos que tengan que ver con la cuestión. En cambio, ante un problema similar, las de mentalidad inmadura se abruman. Es posible que aquellas estén capacitadas para resolver el enigma de su propio destino: a estas, en cambio, hay que conducirlas como a un rebaño de ovejas y hay que enseñarles en un lenguaje sencillo. Dependen casi exclusivamente de los cuidados del pastor.

La filosofía es la ciencia de estimar valores. La superioridad de un estado o sustancia con respecto a otro depende de la filosofía. Al asignar un puesto de fundamental importancia a lo que queda cuando se ha suprimido todo lo secundario, la filosofía se convierte en el verdadero índice de prioridad o énfasis en el campo del pensamiento especulativo. La misión de la filosofía consiste, a priori, en establecer la relación de lo manifiesto con su causa o su naturaleza suprema e invisible.

(El rey de la sabiduría) Tales de Mileto, muerto en el 545 a.C., considerado como uno de los siete sabios de Grecia, político, matemático y astrónomo, asentó la primer tesis que podríamos llamar filosófica. A la pregunta que este pensador trata de dar una respuesta racional, consiste en descubrir el principio básico del que están constituidas todas la cosas, es decir, ¿Cuál es el arje (principio) de la fysis (naturaleza)? Tales de Mileto llega a la conclusión que este principio básico esta en el agua, está quizá sea la primera explicación racional sobre el mundo físico, sin hacer referencia al mundo sobrenatural. ¿Pero por qué pensaba Tales de Mileto que el principio básico era el agua? Aristóteles, nos dice que Tales de Mileto pensaba esto debido a que:

Teoría de la realidad y del conocimiento que atribuye un papel clave a la mente en la estructura del mundo percibido. A lo largo de la historia de la filosofía se pueden distinguir diferentes aplicaciones y definiciones. En su forma más radical y, muchas veces rechazada, es equivalente al solipsismo, un punto de vista que afirma que la realidad se deriva de la actividad de la propia mente y que nada existe fuera de uno mismo. Sin embargo, de una forma habitual, el idealista reconoce por completo el mundo externo o natural, y evita afirmar que éste puede reducirse al mero hecho de pensar. Para los idealistas, por otro lado, la mente actúa y es, de hecho, capaz de hacer existir cosas que de otro modo no serían posibles como la ley, la religión, el arte o las matemáticas y sus afirmaciones son más radicales al afirmar que los objetos percibidos por una persona se ven afectados hasta cierto punto por la actividad mental: si un estudio sobre el mundo real pretende ser científico es básico tener en cuenta este hecho. PLATON: un remoto precursor del idealismo, postulaba la existencia de un universo de las ideas o formas que se reflejan de modo imperfecto como los diferentes objetos que se perciben en la experiencia común. Sostenía que estas formas o ideas no son sólo más inteligibles con claridad, sino también más reales que sus reflejos transitorios y en esencia ilusorios. BERKELEY Y KANT : El clérigo y filósofo irlandés del siglo XVIII George Berkeley pensaba que todos los aspectos de aquello que una persona percibe son en realidad reducibles a las ideas presentes en su mente. El observador no hace que existan los objetos externos, sino que su idea cierta es introducida en la mente humana de modo directo por Dios. El filósofo alemán del siglo XVIII Immanuel Kant perfeccionó con gran intensidad el idealismo a través de su análisis crítico sobre los límites del conocimiento asequible para el ser humano. Kant sostenía que todo lo que se puede saber de las cosas es la forma en que se manifiesta su experiencia, no hay modo de averiguar lo que son en esencia en sí mismas. Sin embargo, también consideraba que los principios básicos de la ciencia se basan en la estructura de la mente más que en el mundo externo. HEGEL : El filósofo alemán del siglo XIX Georg Wilhelm Friedrich Hegel consideraba incorrecta la teoría de Kant que presenta como inevitable la ignorancia humana sobre la verdadera naturaleza de las cosas. Hegel defendía la inteligibilidad última de todo lo que existe. También pensaba que los mayores logros del espíritu humano (la cultura, la ciencia, la religión religión y el Estado) no son resultado de procesos mentales determinados por una vía natural, sino que son concebidos y mantenidos por la dialéctica, la actividad del intelecto libre y reflexivo. El Idealismo alemán es una escuela filosófica que se desarrolló en Alemania a finales del siglo XVIII y comienzos del siglo XIX. Surgió a partir de la obra de Immanuel Kant en los años 1780 y 1790, vinculado estrechamente con el Romanticismo, la Ilustración y el contexto histórico de la Revolución francesa y las posteriores Guerras Napoleónicas. Los principales pensadores del movimiento fueron, además del propio Kant; Fichte, Schelling y Hegel. Los tres últimos reaccionaron fuertemente al libro Crítica de la razón pura de Kant. También pertenecen a la escuela filósofos de talla menor, como Jacobi, Schulze,Reinhold y Schleiermacher. Contexto: En filosofía, el término idealismo designa las teorías que —en oposición al materialismo— sostienen que la realidad extramental no es cognoscible tal como es en sí misma, y que el objeto del conocimiento está preformado o construido por la actividad cognoscitiva. Las distintas variantes de idealismo postulan distintos principios que modelan y conforman nuestra imagen del mundo de una manera determinada; la entidad en sí de lo real permanece en principio incognoscible, aunque la reflexión permita aproximarse asintóticamente a un conocimiento más refinado, en las teorías del idealismo subjetivo o trascendental. En el caso de las teorías del idealismo objetivo, esta doctrina epistemológica se complementa con la teoría metafísica de que el objeto conocido no tiene más realidad que su ser pensado por el sujeto; mediante la autoconciencia de éste, la verdadera esencia del objeto se desvela como la actividad subjetiva de pensamiento como algo real y lo no

En la Escritura se nos dice que Dios hizo al hombre a su propia imagen y semejanza. Así ha sido declarado no solamente en la Biblia Cristiana, sino también en la mayoría de los escritos sagrados de los seres iluminados. Los patriarcas judíos enseñaron que el cuerpo humano es el microcosmos, o pequeño cosmos, hecho a la semejanza del macrocosmos, o gran cosmos. Esta analogía entre lo finito y lo infinito se ha dicho que es una de las claves por la cual se pueden develar los secretos de la Sagrada Escritura. No hay ninguna duda que el Viejo Testamento es un libro de texto fisiológico y anatómico para aquellos que son capaces de leerlo desde un punto de vista científico. Las funciones del cuerpo humano, los atributos de la mente y las cualidades del alma humana, han sido personificados por los sabios de la antigüedad, y un gran drama ha sido elaborado acerca de sus relaciones entre si mismos y con los demás. Al gran egipcio semidios Hermes, la raza humana debe su concepto sobre la ley de analogía. El gran axioma hermético fue: "Como arriba es abajo; como abajo es arriba."

El símbolo del cono (semilla) del pino es uno de los emblemas más misteriosos que se encuentran en el arte y la arquitectura antigua y moderna. Pocos investigadores se dan cuenta, pero el cono del pino alude al más alto grado de iluminación espiritual posible.

Lo que el lector tiene en sus manos es un volumen que abarca siglos. Este libro, publicado por primera vez en 1928 por el estudioso y sabio místico Manly P. Hall (1901Hall ( -1990, es, más que ningún otro previo o posterior, un compendio de las ideas y los misterios que resuenan en los símbolos, los mitos y las filosofías que han servido de guía al género humano desde que empezó a hacer esfuerzos por conocerse.

este proceso alquímico de transformación y regeneración de la energía sexual grosera en poder creador espiritual que se produce en la columna vertebral del hombre se constituye en su “Sendero de Evolución y Redención”, mediante la meditación sobre temas espirituales y el ejercicio del Altruismo Crístico que inflama la médula dorsal. Esta segunda mitad de la energía creadora orientada ascendentemente por el canal espinal, la anteriormente nombrada serpiente de la sabiduría o fuego espirito- espinal que al llegar a la pineal y pituitaria, hace vibrar a estas glándulas en octavas superiores y abre el camino de comunicación con los dioses.

El filosofo más influyente durante el siglo XVII fue René Descartes (1596-1650) el verdadero fundador de la Filosofía moderna. Considero la matemática como la reina de las "ciencias", y sus métodos, aplicables a las demás. Estableció un dualismo completo, una marcada distinción, entre el alma y el cuerpo, espíritu y materia. El alma y el espíritu (y Dios) son ciertos, decía Descartes, "porque lo es todo aquello de que tengo conciencia clara y distinta"; pero son esencialmente diferentes de los fenómenos de la naturaleza, que son materiales y susceptibles de observación directa.

La organización de las investigación por escuelas y las relaciones establecidas entre las escuelas contemporáneas consienten la distinción de cierto número de periodos determinados por su planteamiento del problema fundamental de la investigación autónoma que caracteriza cada periodo. 1. Periodo cosmológico: comprende las escuelas presocráticas, a excepción de los sofistas y está dominado por el problema de descubrir la unidad que garantiza el orden del mundo y la posibilidad del conocimiento humano. 2. Periodo antropológico: Comprende a los sofistas y a Sócrates. Está dominado por el problema de hallar la unidad del hombre en sí mismo y respecto a los demás hombres, como fundamento y posibilidad de la formación del individuo y de la armonía de la vida en sociedad. 3. Periodo ontológico: Comprende a Platón y Aristóteles, se ve dominado por el problema de rastrear en la relación entre el hombre y el ser; es decir; la condición y la posibilidad del valor del hombre como tal y de la validez del ser como tal. Éste es el periodo de la plena madurez del pensamiento griego. 4. Periodo ético: Abarca el estoicismo, el epicureísmo, el escepticismo y el eclecticismo. Se centra en el problema de la conducta humana y está caracterizado por la disminución de la conciencia del valor teorético de la investigación. 5. Periodo religioso: Comprende las escuelas neoplatónicas y sus afines. Está dominado por el problema de encontrar el camino de la reunión del hombre con Dios, considerando a éste como el único camino de la salvación.