
Martin Grassi
Assistant Researcher at the National Council of Scientific and Technical Research of Argentina (CONICET) and at the Faculty of Philosophy and Literature of the Pontifical Catholic University of Argentina. Born in Buenos Aires in 1983. PhD in Philosophy (Universidad de Buenos Aires, 2014) with a Thesis on “Metaphysics of Us-ness in Gabriel Marcel”. Professor of "Philosophical Anthropology" and of "Philosophical Theology" (Pontifical Catholic University of Argentina). I have been a Research Fellow at the Ian Ramsey Centre for Science and Religion (University of Oxford-John Templeton Foundation, 2016), and as an Alexander von Humboldt Fellow at the Institut für Hermeneutik (University of Bonn, 2018-2020).
Supervisors: Graciela Ralón, Roberto Walton, Cornelia Richter, and Ignacio Silva
Supervisors: Graciela Ralón, Roberto Walton, Cornelia Richter, and Ignacio Silva
less
InterestsView All (38)
Uploads
Papers by Martin Grassi
as Father Almighty to show the political meaning of Páter Pantokrátor. Attending to this political dimension, I will examine Thomas Aquinas’ definition of religion as a special part of the virtue of justice that is connected to piety and the honor we owe to God as our Father and Lord. Third, I will take Basil of Caesarea’s argument on the holiness of the Holy Spirit to show how the configuration of God as Father Almighty entails as well the configuration of all His creatures as His servants and children. The objective of this paper is to consider the essential role that liturgy plays in the epistemology of theology and the need to complete an analytic perspective with Political Theology and hermeneutics.
comprensión del cuerpo propio como cuerpo del cual hago uso. Tanto el
haptocentrismo como el aptocentrismo postulan al cuerpo propio como
aquello que puede ser eminentemente apropiado por el viviente, una apropiación conceptualizada por el estoicismo como oikeiosis. En un recorrido que va desde el estoicismo hasta Michel Henry, pasando por Condillac, Maine de Biran, Rosmini, Husserl, Bergson, Marcel y Merleau-Ponty, podrá advertirse cómo estas argumentaciones están motivadas por dicha necesidad de apropiación del cuerpo y, por tanto, cómo la autoafección debe comprenderse dentro del esquema de la autoapropiación del viviente. Este paradigma de la autoapropiación encuentra, sin embargo, su lugar aporético en el cuerpo propio, el cual no puede ser nunca apropiado del todo y se presenta como el lugar de la resistencia y de la expropiación.