Sources mythologiques de l'Eros platonicien

Mnemosyne (Advance articles August 2017), 2017

The history of Greek personal names (PN) related to the theonym Eros is striking . Despite being one of the most important gods, Eros, along with Aphrodite, is largely absent from Greek proper names in the archaic and classical periods. Later, however, and especially under Rome, there is a remarkable increase in PN at Rome and Pompeii, as well as in Hispania. The reason for the absence of Eros in early Greek names is most likely the sense of the Greek term ἔρως as "passionate love," whereas its increased popularity in Hellenistic and Roman times reflects the more genial representation of the god of love in statues and reliefs.

Chôra, 2019

This article aims at showing that the definition of pleasure in Plato’s dialogues cannot be separated from a political educational program and an anthropology that consider pleasure as the main vehicle towards virtue. The political use of pleasure is as important as its definition, insofar as its manifestation and content are the prerogatives of the legislator. All pleasures are politically meaningful in the Republic and in the Laws, and among them especially the triad hunger, thirst and sex ; in making pleasures a “public” issue, as pleasures are object of surveillance and political control, Plato gives several means in order to shape the way pleasures are felt in the city, and in order to make the community of pleasure and pain a fundamental role in unifying the city under the reason’s commands.

Revue internationale de philosophie, 2019

L’article présente les problèmes et recours philosophiques à partir desquels le jeune Ernst Bloch a élaboré ses vues propres sur la philosophie de l’histoire. Ces recours sont Eduard von Hartmann, Nietzsche, Simmel, la lecture de Fichte par Emil Lask, et enfin l’historien Karl Lamprecht. Une dernière partie examine la synthèse de ces conceptions dans les pages que Bloch consacre à la philosophie de l’histoire dans la première édition de son livre Esprit de l’utopie, et leur destin ultérieur chez l’auteur devenu marxiste.

L'oiseau benu (en égyptien bnw), au culte et à la représentation très anciennement attestés en Égypte, est un être divin de signification mythique, religieuse, astronomique et dynastique. C'est par la médiation de la littérature grecque, puis de la littérature hellénistique alexandrine que, sous le nom de phénix (gr. φοῖνιξ, lat. phoenix), il apparaît dans la littérature latine du Ier s. av. J.-C., à l'époque de la conquête romaine du royaume d'Égypte, et voit se développer progressivement un mythe appelé à la fortune que l'on sait. Il ne sera pas objet de culte dans la religion d'Isis qui s'implante alors à Rome, mais d'abord un thème poétique et un objet de curiosité naturaliste, historique ou ethnographique au Ier s. ap. J.-C., puis un symbole politique officiel du pouvoir impérial au début du IIe s., en même temps qu'un symbole religieux, chrétien, mais aussi judaïque. L'acclimatation de l'oiseau sacré d'Héliopolis à Rome et la constitution de sa légende romaine-avec l'introduction du thème du feu au Ier s. ap. J.-C.-se font sur la longue durée, et l'on peut voir le mythe s'élaborer dans le discours et l'iconographie de deux univers différents, mais en étroit contact, celui des païens et celui des chrétiens 2. Le souvenir des racines égyptiennes reste cependant très présent dans l'un et l'autre. Or, un maillon important de la transmission, sinon de la constitution de la légende chrétienne nous paraît se trouver dans une des rares occurrences textuelles du phénix antérieures au Ier s. av. J.-C., en Égypte, dans le milieu culturel si particulier de l'Alexandrie hellénistique : il s'agit des vers du Juif alexandrin Ézéchiel le Tragique (IIe s. av. J.-C. ?), comme l'avaient déjà senti J. Hubaux – M. Leroy 3 et R. Van den Broek 4. Il est l'auteur d'une Exode où Moïse, fuyant le pays de Pharaon, rencontre dans le désert, à la source d'Elim, un oiseau extraordinaire, anonyme, mais dans lequel la critique s'accorde à reconnaître le phénix ; Ézéchiel crée apparemment un précédent en intégrant le phénix à la matière biblique et pose ainsi les jalons d'une appropriation rabbinique et également chrétienne du mythe, à partir de Clément de Rome (fin du Ier s. ap. J.-C.) jusqu'à Lactance et Eusèbe de Césarée, qui cite sa description, sous le règne de Constantin. Pour mesurer l'importance du fragment d'Ézéchiel dans l'évolution de la tradition poétique, symbolique, mais aussi iconographique du phénix, en son temps et jusqu'à la fin de l'empire romain, nous ferons d'abord le bilan de l'héritage que le poète tragique a pu recueillir de l'Égypte ancienne, mais aussi de la littérature grecque et de la culture hébraïque, et nous étudierons son traitement particulier du thème de l'oiseau fabuleux ; puis nous rappellerons les étapes du développement du mythe romain du phénix, à la fois dans la littérature, l'iconographie et la numismatique, comme thème poétique et fantastique et comme symbole impérial de la transmission dynastique du pouvoir et du renouvellement heureux des temps. Nous signalerons l'importance que jouent encore les milieux culturels et religieux d'Alexandrie dans l'élaboration de la légende, avant de nous interroger sur les circonstances et l'influence de la réapparition des vers d'Ézéchiel consacrés au phénix chez Eusèbe, à l'époque des Cahiers de la MRSH, n° 41, janvier 2005 [2 e éd. – 2008 – revue et corrigée], p. 211-266

Le méta-discours qui sourde autour de la notion de « bruit » semble prendre la forme d'un paradoxe. Comment une notion-qui à elle seule a le pouvoir de rassembler le désordre, l'accidentel et l'impromptu-pourrait se targuer d'autant de vertus ? La notion de « bruit » peut-elle être encore pertinente pour l'artiste sonore d'aujourd'hui ? Il semblerait que la notion de « bruit », dans le discours esthétique comme dans la pratique artistique, ait pris la forme d'un « idéologème » : une notion qui tend plutôt à l'homéostase des discours et des expériences sensibles qu'elle engage, à la redondance massive jusqu'à la négation de l'accidentel lui-même. Bref, « bruit » n'aurait-il pas définitivement intégré l'axe de régulation du méta-discours artistique et esthétique ? Mythologies de « Bruit » « Le groupe immune est convaincu d'avoir beaucoup de bonnes choses à dire de lui-même ; pour cela, il lui faut un baldaquin de bruit festif au-dessus de ses têtes. » SLOTERDIJK, 2005, p. 337 je vais, dans cet article, parcourir des chemins. Tout ce que je vais esquisser sur le « bruit » ou les « bruits » sera le résultat du maillage de ces pistes parcourues et tracées. Aucune n'a la prétention d'arriver à point final et tous les jalons que je vais rencontrer, notamment dans les schémas qui serviront d'illustration à ces pistes, ne sont que les points de rencontre de ce maillage. Ce qui formellement pourrait ressembler à un réseau, c'est-à-dire à une succession de sites d'occupation reliés par des lignes droites, doit être pensée autrement. Cet article est plutôt un promenade autour d'une notion, ce sont les chemins qui comptent. Je vais donc tenter dans cet article de dresser la cartographie de mon cheminement au milieu de ce problème : « bruit ». Cette cartographie, ce maillage, est intimement lié au lieu d'où j'ai pensé cet article : l'atelier, mon atelier. C'est important de préciser qu'il s'agit d'un article qu'on pourrait qualifier de « poïétique ». Les « cheminements » que je vais proposer sont liés à ma pratique artistique. Justifiant aussi le nombre de précautions nécessaire à l'explication du dispositif même de cet article : la