Centro de Ciências Humanas Letras e Artes

Em Ditirambos de Dionísio Nietzsche apresenta a imagem do deserto para caracterizar o homem totalmente consumido pela volúpia, pela hybris: "O deserto cresce: ai daquele que abriga desertos! Pedra range na pedra, o deserto engole e estrangula. A descomunal morte olha, ardente e parda, e mastigasua vida é seu mastigar... Não esqueças, homem consumido pela volúpia: tués a pedra, o deserto, és a morte..." (NIETZSCHE, KSA 6, p. 387). O deserto, portanto, é a morte, mas uma morte que é na verdade um modo de viver, que vive para mastigar, triturar, e assim estrangular, engolir. Esta morte é o viver do homem totalmente curtido pela volúpia (Wollust), ou seja, pela voluptuosidade, lascívia, em suma, para utilizar uma expressão grega, pela hybris.

Resumo: O objetivo é examinar a lógica do ateísmo na obra Os Demônios de Fiódor Dostoiévski, tomando como pressuposto para a análise as observações feitas por Nietzsche em alguns fragmentos póstumos escritos no período 1887-1888. A partir dessas observações de Nietzsche, e tomando também como base a compreensão que ele desenvolve acerca da essência do niilismo nos fragmentos póstumos desse mesmo período, procuraremos fundamentar a lógica do niilismo de Kirílov e Stavróguin, que vamos aqui considerar como os personagens do romance cujas ações decisivas servem exemplarmente para ilustrar, de forma viva, aquilo que Nietzsche pensou sobre o niilismo como sendo a lógica que governa a nossa história. Palavras-chave: Nietzsche. Dostoiévski. Ateísmo. Niilismo. O nosso propósito é examinar a lógica do ateísmo em Os Demônios de Dostoiévski partindo de alguns fragmentos póstumos escritos por Nietzsche entre 1887 e 1888, nos quais ele apresenta de uma forma condensada os pensamentos fundamentais que conduzem as ações niilistas de Kirílov e Stavróguin. Por trás desse propósito, contudo, existe ainda um outro que talvez seja o principal e que consiste em procurar mostrar de que modo aquilo que Nietzsche pensou a respeito do niilismo e da morte de deus pode encontrar expressão na referida obra de Dostoiévski, assim como também em várias outras, tais como Crime e Castigo, O Idiota, Os Irmãos Karamázovi e Memórias do Subsolo, que aqui não poderemos nos voltar para analisar mais detidamente. Assim, através da obra e dos personagens de Dostoiévski procuraremos dar uma expressão viva para aquilo que Nietzsche pensou sobre o niilismo e o dizer não à vida. É preciso deixar claro que essa " lógica do ateísmo " é, ao mesmo tempo, uma " psicologia do niilismo ". Portanto, sendo uma análise " psicológica " , isto é, uma análise da " psique " , do ânimo, da vida mesma que corre silenciosa por trás da vida biológica e fisiológica dos personagens, e que por isso mesmo dita os rumos de suas ações, esta nossa análise procurou recorrer ao pensamento de Nietzsche tanto pelos comentários que ele mesmo desenvolve acerca de Os Demônios em alguns dos fragmentos póstumos, como também pela admiração e afinidade que ele muitas vezes demonstrou por Dostoiévski, como podemos observar no § 45 de Incursões de um Extemporâneo:

Resumo Em " A Origem da Obra de Arte " , Heidegger mostra que tentará encontrar a arte onde não houver dúvida que ela vigora, ou seja, na obra. A pergunta inicial, portanto, é acerca do que é a obra. Numa primeira aproximação, torna-se manifesto que as obras estão aí perante de modo tão natural como qualquer outra coisa. Mas o que é uma coisa? E que tipo de coisa é a obra? Para examinar que tipo de coisa é a obra e o que ela desencobre, Heidegger faz a análise de uma pintura de van Gogh, o par de sapatos de camponesa. Mas o que esta pintura desencobre, torna visível, lembrando aquilo que foi dito por Paul Klee, que " na arte, mais importante do que ver é tornar visível " ? Procuraremos mostrar que a obra não faz ver apenas o utensílio, no caso o par de sapatos, mas o ser utensílio do utensílio, a sua serventia, que desvela todo o mundo da existência camponesa, que repousa na confiabilidade, na entrega confiável da camponesa ao chamamento silencioso da terra, pois é preciso ver que só há mundo desde o retraimento, desde a terra que se oculta, e que em seu ocultar-se convida a novos mundos.

A técnica que marca o mundo contemporâneo o marca desde um sentido próprio e orientador de técnica, ou seja, desde um logos a partir do qual a técnica emerge como tecnologia, que vem a constituir o nosso ser-no-mundo, a nossa situação histórica. Ela é assim a nossa herança e o nosso envio. A conquista do nosso futuro e do nosso destino se determina pela compreensão da essência da técnica, do mundo técnico, no qual já estamos desde sempre lançados, enviados. É isto o que propõe Heidegger, como salvação do mundo técnico, e que vamos aqui procurar desenvolver. Sendo a nossa herança, a técnica é a nossa servidão e a nossa liberdade. É servidão enquanto o dado, o objetivado, o concretizado, o já posto, e acima de tudo, enquanto o abuso desses usos. Mas, no entanto, é só a partir disso que se pode ser livre, à medida que se possa conquistar a essência disso de que já se é herdeiro. Desse modo não se é somente herdeiro, mas também conquistador. Por isso aquele que tem uma meta e um herdeiro, conforme dizia Zaratustra no discurso da morte livre, " quer a morte no tempo certo para a meta e o herdeiro " , pois quer que o herdeiro não seja somente herdeiro, mas também criador, honrando assim o mestre, e quer também que aquilo que já foi posto como meta seja superado, ou seja, no tempo certo abandonado, a fim de que a sua morte possa aperfeiçoar a vida. Desse modo, ser livre é poder conquistar aquilo que se herdou a fim de fazê-lo seu, sendo aquele que assim conquista a sua herança não somente um herdeiro, mas sobretudo um criador. Em seu sentido grego, a técnica (téchne) é um modo da episteme, do saber. É um saber não tematizado, não explicitado, e sendo assim é um saber fazer, que orienta para a ocupação ou lida com as coisas, abrindo o acesso adequado às coisas, segundo a natureza (physis) ou o modo de ser das próprias coisas. 2 Isto caracteriza o saber antecipado, matemático, (do grego mantano), que abre o acesso em concordância com a " natureza " (physis) das coisas. Mas o que isto quer dizer, o acesso à coisa a partir da

Resumo A morte de deus, como questão fundamental do pensamento de Nietzsche, é tratada aqui na perspectiva do seu advento, do reconhecimento de sua essência. No entanto, somente o homem louco, no aforismo 125 de A Gaia Ciência, e Zaratustra, ao longo de alguns dos seus discursos, se revelam cientes desse acontecimento. O propósito é examinar o sentido dessa ciência, a ciência de que deus está morto e de que o niilismo, como o dizer não à vida, precisa ser superado por um novo niilismo, capaz de incorporar o nada como seu elemento próprio. Com esse intuito, procuraremos mostrar que com o advento desse acontecimento vem à tona não somente a derrocada de sentido, o crepúsculo da fé no cristianismo, mas o declínio de todos os sóis. E não somente isso, pois com esse declínio, vem à tona um novo peso: o eterno retorno do mesmo, como o que precisa sempre voltar a ser anunciado e incorporado pelo homem que inaugura uma nova história como nunca houve até aqui. Palavras-chave: Nietzsche; morte de deus; niilismo.

Resumo O artigo visa mostrar como Heidegger desenvolve a sua compreensão sobre a linguagem e o pensamento poético a partir do conceito de escuta. Com esse intuito, vamos partir da análise de alguns textos nos quais ele desenvolve a sua compreensão sobre o logos grego e sobre a poesia, procurando, principalmente, dar ênfase à sua interpretação do pensamento de Heráclito sobre o logos e da poesia de Hölderlin. O conceito de escuta irá atravessar toda essa interpretação, aparecendo como essência da linguagem (logos) e da poesia (Dichtung).

Resumo: O artigo procura mostrar de que modo Heidegger pensa a poesia como essência da linguagem. Com esse intuito, tem por objetivo desenvolver a articulação entre poesia e linguagem, mostrando que, se a " matéria " da poesia é a linguagem, a linguagem, por sua vez, é, em sua essência, poesia. No desenvolvimento dessa questão, tomaremos Hölderlin como interlocutor privilegiado de Heidegger por mostrar, de modo exemplar, a poesia como tarefa de testemunhar o divino, que se realiza através do combate entre deuses e homens. Nesse combate se realiza a tensão entre a essência e a não-essência da linguagem, entre o seu caráter divino e vulgar, que apresenta, por um lado, a poesia como a mais inocente das ocupações e, por outro lado, a linguagem como o mais perigoso dos bens. A linguagem é simultaneamente as duas coisas, sendo, por isso, em sua essência, um mistério. Heidegger pensa esse mistério a partir da relação entre dasein e ser. Nessa relação o ser encontra abrigo na linguagem, que testemunha o ser a partir do ser. Sendo aquele que testemunha, o dasein, contudo, não é o sujeito que possui a linguagem, mas aquele que pode testemunhar porque é obrigado a falar, a trazer para a palavra aquilo que quase o faz perder a língua, este que é o mais estranho, o mais inóspito de todos os hóspedes, o ser. Abstract: The article tries to show how Heidegger think the poetry as essence of language. To that end, aims to develop the relationship between poetry and language, showing that if the " matter " of poetry is the language, the language, in turn, is, in essence, poetry. In the development of this issue, we will take Hölderlin as a privileged interlocutor of Heidegger for show in an exemplary way, the poetry as task of witness the divine, which is realized through the fight between gods and men. In this fight takes place the tension between essence and non-essence of language, between his divine and vulgar character, which has, on the one hand, poetry as the most innocent of occupations and, on the other hand, the language as most dangerous of goods. The language is simultaneously both, and is therefore, in essence, a mystery. Heidegger thinks this mystery from the relationship between dasein and being. In this relationship, the being found shelter under the language that witness the being from being. Being that which witness, the dasein, however, is not the subject which has the language, but that which can witness because it is forced to speak, to bring for the word that almost makes you lose the language, this that is the strangest, the most inhospitable of all guests, the being.

Resumo: Este artigo é resultado de estágio de pesquisa no exterior realizado na Universidade de Essex - Inglaterra, nos meses de outubro e novembro do ano de 2019. Objetiva apresentar algumas aproximações sobre o debate do Serviço Social inglês, especialmente no que diz respeito às tendências do Serviço Social Radical e Neoliberal, bem como apontar alguns dados levantados em visitas institucionais e em entrevistas realizadas com assistentes sociais desse país.

Rufino: tráfico, escravidão e liberdade no Atlântico Negro (c. 1822Negro (c. -c. 1853). São Paulo (SP): Companhia das Letras, 2010. Um Alufá, o tráfico, a escravidão e a liberdade no Atlântico Negro Sabrina Fernandes Melo 1 O livro Alufá Rufino é resultado de quase dez anos de intensa pesquisa em diversos arquivos, regiões e países, trabalho realizado por seus autores e também por uma ampla rede de contatos criada por eles ao decorrer dos anos de estudos. A escrita desta obra foi feita por mais de duas mãos, ela juntou historiadores importantes nos estudos de escravidão. João José Reis, considerado por muitos como um dos principais historiadores do Brasil é especialista em estudos relacionados a história social e cultural da escravidão, história do Brasil, resistência escrava e movimentos sociais no Brasil durante o século XIX. É graduado em história e ciências sociais, possui doutorado pela University of Minnesota e atualmente é professor do Departamento de História da Universidade da Bahia. Dentre suas principais publicações destacam-se: A morte é uma Festa, Rebelião Escrava no Brasil e Domingos Sodré. 2

Este artigo objetiva discutir as políticas de patrimônio no Brasil, a partir dos anos de 1930, vinculadas ao binômio arte e política, explorando principalmente o tombamento da coleção de ‘Magia Negra’ do Museu da Polícia Civil do Rio de Janeiro em 1938 e o tombamento do Terreiro da Casa Branca do Evangelho Velho em 1986. A tentativa é analisar estes dois processos de tombamento, localizados em espaços temporais distintos e relacionados à cultura (i)material afro-brasileira e às discussões sobre decolonialidade.

O que agrupou todas as temáticas pesquisadas pelo historiador Robert Chester Smith foi o estudo das cidades, ou seja, todas as manifestações artísticas estudadas por ele foram eminentemente urbanas. Smith tratou dos aspectos estéticos e artísticos percebidos nas igrejas, ruas, casas, pinturas e esculturas do período colonial. Um cenário urbano entendido como local de embate, disputas, discussão e construção de parâmetros estéticos, patrimoniais e artísticos e um campo de pesquisas em formação. Smith se inseriu no campo intelectual brasileiro em 1937, ano de sua primeira viagem ao Brasil. Entretanto, desde o início da sua formação buscou integrar e fortalecer o campo de estudos sobre arte e arquitetura colonial, especificamente luso-brasileira. Portanto, o artigo trata da formação do campo de estudos sobre arte e arquitetura colonial a partir da trajetória intelectual de Robert Chester Smith.