에코페미니즘

에코 페미니즘(ecofeminism)은 페미니즘에 생태주의를 결합시킨 사상이다. 에코페미니즘은 여성 억압과 자연 파괴가 서로 분리된 문제가 아니며 가부장적 자본주의와 식민주의 속에서 함께 생성되고 강화되었다는 관점에서 이를 비판한다. 환경문제와 젠더 문제를 동시에 다루며, 자연과 문화를 이분법적으로 구분하는 사고를 해체하고 삶의 지속가능성과 상호관계성을 강조한다.

이 용어는 1970년대에 사용되기 시작해 이후 페미니즘과 생태주의를 연결하는 다양한 이론적, 실천적 흐름을 포괄하는 개념으로 발전했다. 1960년대 이후 환경 문제에 대한 사회적 관심이 증가하면서 산업화와 소비를 중심으로하는 삶이 생태계를 파괴하고 자연을 착취한다는 비판이 제기되었다. 이러한 문제의식은 여성에 대한 착취라는 페미니즘의 문제의식과 결합해, 자연과 여성의 지배가 공통된 논리에 의해 정당화되었다는 분석으로 연결되었다. 1990년대부터 여성 운동의 큰 폭을 차지하고 있으며 반다나 시바로 인해 유명해졌는데 그녀는 칩코(Chipko) 운동을 통해 에코 페미니즘이라는 개념을 유명하게 만들었다.

한국에서는 2000년대 초반에 신학자 현경의 저서 <결국 아름다움이 우리를 구원할 거야>를 통해서 알려졌다. 원래 1세대 페미니스트에 해당되는 현경은 진보적인 성향의 신학대인 유니언신학대에서 아시아 여성 최초로 종신 교수가 되었다. 특이하게도 기독교 신학자이면서도 불교의 영향을 받은 범종교적인 성향이 강한 페미니즘이다.

반다나 시바와 마리아 미즈, 발 플럼우드, 그레타 가드로 이어지는 에코페미니즘은 자연 파괴와 여성 억압을 서로 다른 문제가 아니라, 서구 근대 사회가 만들어 온 지배의 방식 속에서 함께 발생해 온 폭력으로 이해한다. 시바와 미즈는 개발주의, 식민주의, 자본주의, 가부장제가 결합된 체제가 자연환경과 사람들의 생계 기반을 무너뜨려 왔으며, 그 피해가 특히 여성과 사회적으로 주변화된 공동체에 집중되어 왔음을 비판한다. 이들은 지역의 지식과 돌봄의 가치를 대안적 삶의 원리로 제시한다.

플럼우드는 자연/문화, 인간/비인간, 남성/여성으로 나누는 이분법적 사고 자체가 자연과 타자를 지배하는 방식을 정당화해 왔다고 보며, 자연과의 관계적이고 비지배적인 윤리를 강조한다.

그레타 가드는 플럼우드의 논의를 계승하고 확장해, 에코페미니즘을 젠더 및 섹슈얼리티, 인종, 계급, 종차별까지 함께 다루는 교차적 비판의 틀로 재구성한다.

동물 관련 연구자 로리 그루언과 캐럴 J 애덤스의 에코페미니즘은 비판적 동물연구의 문제의식을 적극적으로 끌어들인다. 자연, 동물, 여성에 대한 폭력이 분리된 사안이 아니라 동일한 지배적 윤리와 이성 중심적 사고에서 비롯되었음을 드러낸다. 이들은 인간과 비인간 동물이 맺는 구체적 관계, 감정, 돌봄에 주목하는 돌봄 윤리를 통해 다종적 공존의 가능성을 탐구한다.

결론적으로 에코페미니즘은 자연 파괴, 여성 억압, 동물 착취를 분리된 문제가 아니라 서구 근대가 구축해 온 식민주의적 지배의 사유와 자본주의 질서 속에서 함께 형성된 구조적 폭력으로 이해하는 비판적 이론이다. 식민주의 문제, 이분법적 인식의 해체, 교차성 분석, 비판적 동물연구와 결합한 돌봄과 관계의 윤리는 인간 중심적 정의나 이성중심적인 틀을 넘어, 인간과 비인간이 맺는 관계와 정동, 상호의존을 윤리의 중심에 놓는다. 이러한 에코페미니즘의 관점은 기후위기의 시대에 새로운 다종적 관계 맺기에 대한 가능성을 품고 있다.

에코페미니즘은 페미니즘의 단일한 ‘물결’에 속하기보다는, 1960~80년대 이후 페미니즘 내부의 이론적 분화와 논쟁 속에서 형성된 비판적 흐름으로 이해된다. 자유주의 페미니즘과의 차이, 사회주의 페미니즘과의 접점, 문화적·영적 페미니즘과의 연관과 긴장 속에서 에코페미니즘을 이해할 수 있다.

먼저, 여성에게 남성과 동등한 권리와 기회를 보장하는 데에 초점을 맞춘 자유주의 페미니즘과 달리 에코페미니스트들은 이러한 제도적 평등에 집중한 전략이 기존의 발전 모델을 여전히 전제한 채 여성을 그 체제에 편입시키는 '따라잡기 전략'이라고 비판한다. 여성이 기존 체제에서 배제되었다는 것이 문제인 게 아니라, 그 체제 자체가 자연과 여성의 착취 위에서 작동해왔다는 것이 문제라고 본 것이다.
1980년대 이후 에코페미니즘은 사회주의 페미니즘의 영향을 받아 전개되었다. 사회주의 페미니즘이 자본주의가 젠더화된 재생산 노동과 돌봄 노동을 통해 유지된다는 점을 강조했다면, 에코페미니즘은 이를 확장해 자본주의와 가부장제가 자연을 ‘무한한 자원’으로 가정하며 여성과 비인간 존재를 동시에 착취해 왔다고 분석한다. 이때 에코페미니즘은 특정한 사회주의 모델을 옹호하기보다는, 가부장적 자본주의와 식민주의가 결합된 발전 모델 자체를 비판하는 방향으로 나아간다는 점에서 사회주의 페미니즘과의 차이를 갖는다.
에코페미니즘은 문화적·영적 페미니즘과 일부 문제의식을 공유하며, 여성의 경험(돌봄, 재생산, 관계성)과 자연에 대한 감수성을 재평가해 왔다. 그러나 이러한 흐름은 여성과 자연을 본질적으로 연결하는 경향을 보였고, 이는 성별 고정관념을 재생산할 위험이 있다는 비판을 불러왔다.

사회주의 페미니즘과 문화적·영적 페미니즘의 영향 아래, 에코 페미니즘은 두 개의 부류로 나뉜다. 사회적 에코페미니즘은 여성과 자연의 연관성이 서구 이분법적 사고에서 유래했다고 보고 자연 해방과 여성 해방을 동시에 진행했다. 반면 문화적 에코페미니즘은 자연과 여성은 합치되기 때문에 이러한 연관성을 강화시켜 문제를 해결할 것을 주장했다. 메리 데일리나 수잔 그리핀은 후자에 속했다.

1990년대 이후 에코페미니즘은 페미니즘 내외부로부터 제기된 비판을 수용하며 전환을 겪었다. 특히 그레타 가드는 에코페미니즘의 발전 과정을 정리하고, 이를 비판적으로 계승하여 '비판적 에코페미니즘'을 제시하였다. 이는 이후 챕터에서 더 상세하게 다룬다.

에코페미니즘은 여성 억압과 자연 파괴를 연결하는 중요한 문제의식을 제시했지만 이론적·정치적 측면에서 다양한 비판을 받아 왔다. 이러한 비판은 에코페미니즘 내부의 논쟁과 이론적 전환을 촉발하여 비판적 에코페미니즘으로 발전하는 계기가 되었다.

1. 본질주의에 대한 비판
에코페미니즘은 여성과 자연을 본질적으로 연결함으로써 성별 고정관념을 재생산할 위험이 있다는 비판을 받았다. 특히 여성의 출산, 돌봄과 감수성을 자연과의 친연성으로 설명하는 문화적·영성적 에코페미니즘은 여성을 ‘자연적 존재’, 남성을 ‘문화적·이성적 존재’로 구분하는 이분법을 오히려 강화할 수 있다는 지적을 받았다. 일부 비평가들은 이러한 논의가 가부장제가 구성해 온 여성성과 자연의 연관을 비판하기보다는 오히려 다시 연결한다고 주장했다. 반다나 시바와 마리아 미즈의 책 ‘에코페미니즘’에서는 여성의 출산에 대한 의료적 개입이 여성성의 특권을 해치는 일처럼 묘사되는데, 이는 여성과 기술과의 관계에 다른 해석의 여지를 없앤다는 점에서 한계를 가진다.

2. 인간중심주의에 대한 비판
에코페미니즘은 모든 생명의 상호연관성을 강조해 왔지만, 실제 분석에서는 여전히 인간의 경험과 윤리를 중심에 두는 경우가 많다는 비판도 제기되었다. 인간과 비인간의 이분법을 해체하자는 에코페미니즘의 수사와는 달리, 에코페미니즘의 논의에서 비인간 존재는 대상으로 다뤄질 뿐, 이들의 행위자성은 강조되지 못했다는 것이다. 이러한 문제의식은 이후 교차성 페미니즘, 포스트휴머니즘 등과의 연결을 통해 재검토되었다.

3. 교차성의 한계
초기 에코페미니즘은 ‘여성’이라는 범주를 상대적으로 단일하게 다루는 경향이 있었으며, 인종, 계급, 지역성, 섹슈얼리티에 따른 차이를 충분히 분석하지 못했다는 비판을 받았다. 특히 글로벌 사우스 여성의 경험이 북반구 중산층 여성의 관점에서 일반화되는 문제도 지적되었다. 이러한 한계는 이후 교차성 이론과 환경정의 운동을 수용하는 비판적 에코페미니즘의 등장 배경이 되었다.

*캐런 워런은 아메리카 원주민 수 족의 예시를 들어 에코페미니즘을 반박했다. 수 족은 매우 자연친화적인 부족으로 위의 생태주의에 충실히 따르는데 정작 여성인권은 최악을 달린다.[1] 이것을 두고 엘슈테인은 생태주의와 여성주의가 항상 연결되는 것은 아님을 지적했다. 또한 래디컬 페미니스트들은 자연-여성을 연결시키는 것에 대해 가부장제에 의해 규정된 여성성을 진실인 것으로 받아들이고 있으며 오히려 여성억압을 조장한다고 주장했다.[2]

그레타 가드는 발 팔럼우드의 논의[3]를 비판적으로 계승해 에코페미니즘을 하나의 이론적 장으로 정리하고 한 단계 더 나아가게 한 인물로 평가된다. 가드는 에코페미니즘이 발전해 온 역사와 그에 제기된 비판을 종합적으로 검토한 뒤, 이를 비판적 에코페미니즘(critical ecofeminism)이라는 개념으로 재정식화했다.
이 과정에서 가드는 에코페미니즘을 특정한 여성성이나 자연관에 기반한 이론으로 한정하지 않고, 교차성, 환경정의, 탈식민주의, 퀴어 이론, 포스트휴머니즘과 접속시킨다. 이를 통해 그는 “누가 정의의 당사자인가”, “누가 행위자로 인정되는가”라는 질문을 젠더 범주를 넘어 비인간 존재와 종간 관계로까지 확장한다. 이러한 작업은 에코페미니즘을 하나의 분파로 고정하는 것을 넘어 페미니즘이 지구적 환경 위기와 관계 맺는 방식을 재사유하는 비판적 관점으로 위치시킨다. 그레타 가드는 그의 책 '비판적 에코페미니즘'에서 지구타자에 귀 기울이는 종을 뛰어넘는 소통의 경험을 강조하며 자신이 어떻게 비인간 타자들과 연결되었는지 구체적인 일화를 소개한다.

생태주의(ecologism)는 환경 문제를 제도적 차원에서만 접근했던 환경주의를 거부하고 사회 전체의 근본적인 변화를 촉구한 사상이다. 이들은 환경 문제를 정치, 경제, 사회, 문화 전반의 문제와 연관지었으며 생태 위기가 인간의 자연 지배와 착취 때문이라고 보았고 궁극적으로 자연 해방을 추구했다. 자연 억압의 원인을 무엇으로 보는지에 따라 생태주의는 분파가 나뉘었다. 심층생태주의는 인간중심적 사고를 문제삼았고 사회생태론자는 국가의 권위주의 구조를 문제삼았으며 생태사회주의는 자본주의 경제체제를 문제삼았다. 반면에, 에코 페미니스트들은 자연이 여성성과 연관되어 왔기 때문에 자연 억압도 남성이 여성을 억압하는 가부장제에서 비롯되었다고 보고 자연 해방과 여성 해방을 같은 맥락에서 파악했다.

에코페미니스트들은 인간과 자연을 통합시켜 똑같은 권리를 누릴 존재로 인식하였으며 생태여성주의는 기존의 여성 운동과 환경 운동에 대한 수단 제시를 새롭게 제시하였는데 가령, 여성 운동은 사회적으로 남성의 권위와 거의 '똑같아질 정도'의 권위향상만으로는 만족해서는 안 되며 가부장적 사고방식을 완전히 없애고 남성과 여성과의 양성평등 인식을 후대에서 널리 전할 수 있도록 여성 운동은 항상 직접적인 행동과 파격적인 권위 향상을 조건으로 내걸어야 하며 환경 운동도 고액의 보수를 들여 진행한 친환경 사업일지라도 그것은 환경 운동이 아니라고 주장한다. 생태라는 것은 애초에 물질적인 것으로 살 수 없기 때문에 환경 자체를 보존한다는 마음가짐으로 환경 운동에 임해야 한다고 주장했다. 설사 그것이 미미하게 지구 생태에 영향을 주는 친환경적인 정책 및 설계일지라도 생태 자체를 있는 그대로 보존해야 하기 때문에 이를 허용해서는 안 된다는 이야기다.

만약 이러한 여성 운동이 일어나지 못할 경우 여성은 언제까지 사회적으로 남성보다 권위가 아래일 수밖에 없으며 환경 운동 또한 기존의 방향으로 고수하여 실행한다면, 서구권처럼 단순한 오염물질 폐기시설 설치, 고액의 친환경설비 건설로만으로 만족하는 껍데기에 불과한 환경 운동이 될 수 있다고 경고했다.한국어 위키백과 생태여성주의 문서 참고.

비아 캄페시나 (La Vía Campesina)
비아 캄페시나는 1993년 설립된 국제 농민 연대 조직으로, 소규모 농민과 농업 노동자들의 권리를 대변하며 식량 주권과 기후 정의를 핵심 의제로 삼고 있다. 이 조직은 대규모 산업 농업과 농산물 무역 자유화가 환경 파괴와 사회적 불평등을 심화시킨다고 비판하며, 농업과 식량 시스템에 대한 공동체의 결정권을 강조한다.

한국 사례