Seneca's Natural Questions

This article argues that the Epistulae Morales dramatizes overeating as a problem that Seneca develops throughout the letters. The overeater stuffs their belly with food, dies, and finally becomes a sort of food. This progression signals that issues of food and eating thus bear on Roman social commitments in addition to their expected philosophical significance, since in the pursuit of stuffing the belly the overeater reneges on their social obligations.

The aim of this paper is to analyze the verbal means from which Petronius establishes Trimalcio's dominance over the guests of the cena, especially through verbal interactions. We will thus study the variations of his jussive speech, which both distinguishes and ends up confusing the different social groups; the various forms of rupture in the norms of politeness towards guests, which allow Trimalcio, as a perverse stage director, to force those around him to carry out his wishes; the megalomaniac tendencies of his discourse; the willful and hypocritical servitude of his audience; the diffraction of his speech on two characters (Cinnamus, Habinnas). In the enclosed setting of the cena, resembling a stage in a theatre, Petronius grants Trimalcio a speech that is both all-powerful and illusory, in which the grotesque features of the character are constantly visible.

Self-vindication is an issue of paramount importance in Seneca's Epistulae. Particularly, Ep.80's incipit presents Seneca as an exemplum of how the animus can set itself free from the limits imposed by the outside world. However, this paper argues that the emphasis this letter poses on theatre and unmasking seems to point to the fact that discourse can be turned into a mask that hides the inner difficulties to reach mental libertas. Since this letter mentions the personata felicitas of the delicati (§8), it could be stated that Seneca's exemplum shows his readers the risk for libertas of becoming personata, and thus of concealing the contradictions of those who have not been able yet to achieve interior freedom.

Does the Stoic school really, accepting fate, reject free will? It would seem so, mainly if we read the evidences of Zeno or Chrysippus. But the difficulty for us is to understand in detail the meaning of 'deciding something' independently and by oneself. Thus, we may discover that the issue of subjective responsibility not only affects us today, but is also directly and immediately involved in the 'free will problem'. The Stoic Seneca is central to this particular theoretical inquiry, which hinges on the concepts of causality, of determinism and-indeed-responsibility. Seneca lays the groundwork for two different strategies: on the one hand there is a 'defensive strategy' which attempts to provide a remedy for the individual and protection from fortune and from the behavior of others (as it will be according to Epictetus); on the other hand there is a 'provocative strategy', which arrives at interpreting human autonomy and responsibility as a culpa. However, in these terms man is exposed to the risk of social and existential failure (so it will be according to Augustine and, more in general, to the medieval Christian thought).

Does the Stoic school really, accepting fate, reject free will? It would seem so, mainly if we read the evidences of Zeno or Chrysippus. But the difficulty for us is to understand in detail the meaning of 'deciding something' independently and by oneself. Thus, we may discover that the issue of subjective responsibility not only affects us today, but is also directly and immediately involved in the 'free will problem'. The Stoic Seneca is central to this particular theoretical inquiry, which hinges on the concepts of causality, of determinism and-indeed-responsibility. Seneca lays the groundwork for two different strategies: on the one hand there is a 'defensive strategy' which attempts to provide a remedy for the individual and protection from fortune and from the behavior of others (as it will be according to Epictetus); on the other hand there is a 'provocative strategy', which arrives at interpreting human autonomy and responsibility as a culpa. However, in these terms man is exposed to the risk of social and existential failure (so it will be according to Augustine and, more in general, to the medieval Christian thought).

Si bien la dicha del sapiens estoico, esto es, vivir secundum naturam, corresponde a cultivar las virtudes mediante la filosofía en un plano individual, textos de Séneca corroboran que la doctrina estoica no elude la impronta de sus preceptos morales en la acción política. Así pues, la intervención del hombre sabio, considerado el único apto para gobernar al ser capaz de gobernarse a sí mismo, se concatena con el deber natural de ser útil para los demás. En el contexto imperial romano, el De clementia de Séneca plasma el comienzo del gobierno de Nerón como una oportunidad para asentar los cimientos de esta conceptualización en un poder absoluto y enmendar la crueldad que atribuye a gobernantes anteriores, como Gayo César, en De ira. A pesar de su fracaso, Séneca conserva en sus Epistulae el rol servicial del hombre sabio en aras del bien común. De esta perspectiva, este artículo presenta un análisis del contexto político en cuanto al uso del concepto de natura en De ira, De clementia y Epistulae Morales con el fin de corroborar la acción política como fundamento de la noción deontológica que guarda el hecho de servir a los demás.

De l'auto-ironie à la parodie dans les Lettres de Sénèque Comme Michel Foucault l'a très bien illustré1, tandis que Cicéron dans ses lettres « se raconte soi-même » dans ses actions et délibérations dans le monde extérieur, ce que Sénèque décrit à Lucilius est sa propre relation avec lui-même, non seulement par ses méditations philosophiques, mais aussi bien à travers les événements ordinaires de sa vie quotidienne. Cela arrive, comme on peut très bien s'y attendre, dans les parties des lettres que mon ami Giancarlo Mazzoli a appelées de manière suggestive « cornice », c'est-à-dire « cadre » ou « encadrement ». Il y a en effet au moins 25 lettres2 où la réflexion philosophique est précédée et introduite par la description d'une expérience concrète faite par l'auteur, ou d'une situation où il s'est trouvé.

Este tratado, publicado en el año 51 a. C., se conserva hoy en sus tres primeros libros, de los seis originales, y en algunos fragmentos ulteriores, entre ellos su conclusión, «El sueño de Escipión» (del que Macrobio escribió un célebre comentario, aparecido en esta misma colección). De re publica trata de ciencia política, en un diálogo entre Escipión Emiliano y Lelio. Escipión pasa revista (como lo hicieron los griegos desde la República de Platón) a las tres formas típicas de gobierno-monarquía, aristocracia y democracia-y describe como forma de gobierno ideal (a semejanza de Polibio) la combinación de las tres, tal como se manifestó en la República romana. La evolución de ésta es analizada en el libro segundo, desde sus primeros tiempos hasta el logro de su equilibrio, optima re publica, en el siglo II. En el libro tercero se sostiene que el estado no puede mantenerse sin justicia. En los fragmentos conservados de los restantes tres libros se trata de la educación (moral, física e intelectual), sobre el político ideal y su recompensa y se describe una visión de la vida celeste de las almas de los grades estadistas, en el referido «Sueño de Escipión», la parte más interesante de la obra desde el punto de vista literario. Sobre la República posee un gran interés para los historiadores. En él las ideas griegas del Estado ideal se encuentran con la sabiduría práctica romana. Aunque se trata de una obra filosófica, Cicerón no se abstiene de tratar problemas políticos que Roma afrontaba en aquel momento (con lo cual pone en práctica su precepto de acción necesaria). Hablaba a su tiempo al insistir en que todos los hombres tienen el deber de servir a su patria y que la moralidad privada se aplicaba a los asuntos públicos.

Los deberes es la última obra filosófica de Cicerón. La escribió tras el asesinato de César, en el otoño del agitado año 44 a. C., cuando la inestabilidad política llenaba el futuro de incertidumbre. Con esta obra Cicerón quería proporcionar a su hijo y a todos los jóvenes aspirantes a cargos públicos de esa generación unos principios de conducta, tanto éticos como políticos. Para ello adopta la doctrina estoica, según el esquema de las virtudes de sabiduría, justicia, magnanimidad y corrección. Propone como principio orientador de la actuación la honorabilidad, tras la cual debe tenerse en cuenta la utilidad; ante un aparente conflicto entre ambos, cuando la perspectiva de obtener un gran provecho parece justificar acciones poco honorables, la respuesta decidida de Cicerón es que lo útil siempre coincide con lo honorable.

Este volumen incluye parte de las Verrinas, una de las más destacadas piezas discursivas de Cicerón. En el año 70 a. C. formuló, a petición del pueblo siciliano, una acusación contra Gayo Verres, corrupto gobernador de Sicilia entre los años 73 y 70 a. C., y a quien defendía Hortensio, un famoso abogado. Tal fue la brillantez oratoria de Cicerón que, tras su primer discurso como acusador, Verres abandonó el caso y se exilió a Massilia (Marsella). De todos modos, Cicerón publicó ese primer discurso y los cinco extensos apartados que debían haber constituido la segunda fase del juicio, y la excelencia del discurso, así como la constatación de los grandes trabajos preliminares, le reportaron de inmediato una enorme fama como abogado y cruzado contra la corrupción. A diferencia de la práctica en los discursos forenses griegos, que pronunciaba el litigante, en Roma contaba mucho la personalidad y el prestigio del abogado. Cicerón aparece en Verrinas como un hombre joven y valeroso, un hombre «nuevo», con un tono vehemente y hasta declamatorio proclive a la invectiva, que le valió el apoyo de los oyentes y, después, el de los lectores.

The paper deals with the quarrel between Pyrrhus and Agamemnon in the Troades, with an analysis of Greek and Latin antecedents, focusing in particular on the characterisation of the Achaean commander. The character of Agamemnon, who embodies the suffering of the defeated, shows a new model of royalty in line with Senecan ideology.

espanolSeneca situa al individuo dentro de la sociedad en sus distintas manifestaciones. Las responsabilidades en cuanto miembro de las distintas formas que adopta el colectivo, y el papel que en cada uno de ellos desempena, varian. Una atencion especial merece la actuacion como ser humano, con independencia de la sociedad en que esta inserto. EnglishSeneca placed the individual within society in its different manifestations. Responsibilities as a member of the various forms adopted by society, as well as the role played by each of them, vary. Special attention is given to its behaviour as a human being, irrespective of the society to which he or she belongs.

The paper explores the perturbation of the dynamics of gift and debt in Seneca's Troades, in the light of the ethical patterns set out in De beneficiis. In this tragedy, Seneca rewrites the reciprocity relationship between Achilles and the Greeks, according to the analogical model of the debt. In fact, Achilles' ghost accuses the Achaeans of stealing honores due to his Manes, proving their ingratitude. As praemium, the hero requires the sacrifice of Polyxena, which represents a reversal of the ritual practices of the gifts to the dead. In order to grasp the anthropological meaning of this reading, we intend to perform a critical comparison between the representation of the cultual practice by which the Romans honoured their dead, useful to appease (placare) the shadows and to ensure their exclusion from the living world (Ov., Fasti 2, 533-56; 569-70), and the particular inferiae described in Troades. Here, Seneca uses the juxtaposition of the wedding ritual and the cult of the dead-which the Romans felt as extremely perturbing, enough to forbid it (Ov., Fasti 2, 557-62 and Fasti 5, 485-90)-in order to emphasize the impiety claimed by Achilles, which implies the reversal of the positive category of tumulo donum. Il contributo indaga il sovvertimento delle dinamiche di dono e debito nelle Troades senecane, alla luce dei modelli etici illustrati nel De beneficiis. Nella tragedia, Seneca riscrive la relazione di reciprocità vigente tra Achille e i Greci secondo il modello analogico del debito. L'ombra di Achille, infatti, accusa gli Achei di sottrarre gli honores dovuti ai suoi Mani, dando prova di ingratitudine. Come praemium, l'eroe esige quindi il sacrificio di Polissena, che rappresenta un sovvertimento della pratica rituale dei doni ai morti. Per comprendere il significato antropologico di questa lettura, si opererà un confronto ragionato tra la rappresentazione della prassi cultuale con cui a Roma si onoravano i defunti, che serviva a placare le ombre e a garantirne l'esclusione dal mondo dei vivi (Ov., Fasti 2, 533-56; 569-70), e le particolari inferiae descritte nelle Troades. In esse, la sovrapposizione del rito delle nozze al culto dei morti-che i Romani avvertivano come estremamente sovversiva, al punto da vietarla esplicitamente (Ov., Fasti 2, 557-62 e Fasti 5, 485-90)-è usata da Seneca per accentuare l'empietà pretesa da Achille, che implica l'inversione della categoria positiva del tumulo donum.

Il contributo intende mostrare la massiccia presenza di Seneca nella sezione dell’Evangelistarium di Marko Marulić dedicata al tema dei benefici (V, 21 – VI, 1). L’influsso del trattato senecano De beneficiis (come di taluni c.d. Proverbia Senecae e dell’Epistola 81) è evidente sia sul piano strutturale, nell’articolazione fondamentale in tre tempi (dare > ricevere > contraccambiare), sia su quello tematico, che riprende puntualmente da Seneca tutta una serie di pensieri e immagini che vanno a costituire il filo conduttore del discorso, all’occorrenza integrato con risonanze, ampliamenti ed exempla biblici; anche la formulazione è sovente molto vicina al testo senecano, arrivando in un caso alla citazione letterale.

L'articolo analizza la dossografia esposta da Seneca a proposito del diluvio universale alla fine del terzo libro delle Naturales Quaestiones. Delle sei teorie proposte, ciascuna delle quali valorizza una causa specifica per il disastro naturale, solo due ricevono una certa attenzione: quella dello stesso Seneca, citata per ultima, e quella del suo maestro Papirio Fabiano, citata per prima. Fabiano, filosofo e già retore compagno di Ovidio alla scuola di Arellio Fusco, fu autore fra l'altro di un trattato scientifico che rappresenta una fonte di quello di Seneca. La sua ipotesi riportata nelle Quaestiones si caratterizza per l'afflato patetico e gli spunti mitologici, e contiene fra l'altro una celebre polemica letteraria diretta contro Ovidio e la sua narrazione del diluvio nel primo libro delle Metamorfosi, bollata come superficiale e inadatta al tema apocalittico. L'ipotesi di Seneca, ricca di riferimenti filosofici, si sostanzia di similitudini ispirate alla teoria organicistica e propone un concorso di tutti gli elementi alla distruzione del mondo. Dall'analisi emerge un intento emulativo di Seneca nei confronti del maestro, sia sul piano letterario che su quello scientifico: intento di cui la critica ad Ovidio costituisce una sorta di anticipazione.

Perutelli 2006, 79-84. Facendo affidamento (a mio parere eccessivo) sull'ipotesi di datazione delle Troiane all'epoca di Claudio, lo studioso ritiene che Seneca abbia concepito prima l'Ulisse tragico e solo in seguito si sia rivolto all'eroe come exemplum morale per gli scritti filosofici. È indubbio che la presunta priorità cronologica rifletta, in Perutelli, una priorità "assiologica": secondo lo studioso, l'Ulisse tragico, molto più originale di quello moralizzato della prosa, è frutto di una accorta rielaborazione dei dati offerti dalla tradizione (in primis, l'Ecuba e le Troiane di Euripide), volta a problematizzare l'Ulisse negativo che la tragedia repubblicana e poi Virgilio avevano consegnato alla cultura romana.

De clementia is a treatise in two books, of twenty-six and seven chapters, respectively, dedicated to Nero. The only Latin text with Plin. paneg. reserved to the imperial ideology, is, with Cic. rep., leg., off., one of the very rare systematic discussions of Roman political thought. Scholars have examined, in addition to the dating, the original structure (one two or three books?) and the presumed incompleteness. Today, the analysis of the sources or the genesis of the term clementia appears to be more productive field for research (

Seneca felsefe konulu eserlerinde bir ahlak filozofu olarak karşımıza çıkar, insanın ve toplumun açmazlarını gözler önüne serip çözüm önerileri sunduğu için, onun aynı zamanda bir yaşam rehberi olduğunu da söyleyebiliriz. Öz ifadeyle mutlu yaşamın nasıl gerçekleşebileceğini gösteren Seneca Doğa Araştırmaları (Naturales Quaestiones) adlı eserinde de, doğa olaylarını mutlu, huzurlu ve erdemli yaşamı hedefleyen ahlak duyuşuyla irdeler.
Seneca Naturales Quaestiones’te insanları doğayı bilmeye çağırır, ona göre, doğa ilk bakışta görülmeyecek olan kutsallığını, sadece araştırmayla ve tefekkürle varılabilecek olan bağrına saklamıştır, o hâlde insan zihnen doğanın kalbine vardığında Tanrı’yı bilmeye başlar, bu, insanı insanlığının da üzerine çıkararak değerli kılan, yani ruhunu yücelten bir çabadır.
Daha önce Cicero’dan Devlet Üzerine çevirisini ve Roma’da Siyaset ve Felsefe (Cumhuriyet Dönemi) isimli kitabını yayımladığımız C. Cengiz Çevik’in bu yeni çalışmasını, felsefe, Roma felsefesi, ahlak felsefesi ve doğa bilimleri konularını takip eden okurların ilgisine sunuyoruz.

Negli anni del ritiro dalla vita politica (62-65 d.C.), Seneca, personalità profondamente riflessiva che non cessa di porsi domande, alla ricerca di una difficile armonia interiore sin dai suoi anni giovanili, combattuto da tensioni diverse e contrastanti,

Seneca's Naturales Quaestiones explains the causes and functional mechanisms of natural phenomena, from common sights like rainbows to exotically out-of-reach ones like comets. The vividness with which he brings them all within the reader's grasp is certainly a literary feat as much as a scientific one, but the rhetorical power of his explanations does not cost them their epistemological validity. Analyses drawn from current philosophy of science reveal elements of fictionality omnipresent in scientific models and experiments, suggesting an approach to Seneca's ‘scientific fictions’ not as failed analogies but as a sophisticated expansion of the tradition of analogical scientific explanation.

This paper shows how Seneca's conception of cyclical time and eternal recurrence is expressed in his QN. Seneca's scientific viewpoint not only rethinks formative myths of early human history, but also makes them speak to the ambitions of Rome and the particulars of ethical behavior under Nero.

Teniendo en cuenta que la cuestión de la falta de acuerdo entre lo que sabemos sobre la vida de Séneca y su discurso filosófico ha sido considerada como ineludible para la exégesis del texto, el presente trabajo intentará mostrar que tanto el retrato de sí mismo que el ego epistolar nos presenta en los primeros tres libros de la colección, como las cuestiones que aparecen tematizadas en ellos, apuntan a reelaborar, rectificar o consolidar ciertos aspectos de su ethos previo, tal como podemos reconstruirlo a partir del testimonio de Tácito. Palabras clave: Séneca-Epistulae-hipocresía-ethos previo-autofiguración Seneca hypocrita? Previous ethos and selffashioning in Epistulae Morales (Sen., Epp.1-29)" .

Esemplari per la comprensione dell'opera senecana, le Epistulae morales ad Lucilium1 ambiscono a esserne quasi una sintesi e, al con tempo, ne costituiscono come un manifesto programmatico ο un manua 1 L'edizione consultata delle EM è L. Annaei Senecae ad. Lucilium Epistulae Morales recognovit et adnotatione critica instruxit L. D. Reynolds, Oxford 19662. I richiami al testo, secondo l'edizione citata, saranno fatti nella forma (x,y) in cui χ è il numero della lettera, y del passo. Per quanto riguarda la bibliografia generale sottesa a questo saggio è doveroso citare alcuni lavori fondamentali da cui non si poteva non prendere le mosse. In primo luogo, ovviamente,

"In Sen. Epist. 51.9 (Quo die illam [sc. fortunam] intellexero plus posse, nil poterit : ego illam feram, cum in manu mors sit ?), editors print either illam or illa me : illa me seems more convincing, since the verb intellego implies the result of a reasoning, while the fact that fortune is more powerful than men is obvious. At the end of the sentence, it would be better to insert a full stop rather than a question mark : ferre fortunam in Seneca means “to bear” in a positive sense, viz. “to get over misfortune” ; in manu esse alludes to suicide as a supreme form of victory against fate, so the two propositions explain the previous sentence in a positive, and not in an interrogative (or rhetorically interrogative) way."

Foucault l'a très bien illustré 1 , tandis que Cicéron dans ses lettres "raconte soimême" dans ses actions et délibérations dans le monde extérieur, ce que Sénèque décrit à Lucilius est sa propre relation avec lui-même, non seulement par ses méditations philosophiques, mais aussi bien à travers les événements ordinaires de sa vie quotidienne. Cela arrive, comme on peut très bien s'y attendre, dans les parties des lettres que mon ami Giancarlo Mazzoli a appelées de manière suggestive "cornice", c'est-à-dire "cadre" ou "encadrement". Il y a en effet au moins 25 lettres 2 où la réflexion philosophique est précédée et introduite par la description d'une expérience concrète faite par l'auteur, ou d'une situation où il s'est trouvé. Or, il se fait que dans ces descriptions Sénèque fait preuve d'une verve singulière, soit en se représentant lui-même, soit en donnant un esquisse très vif de quelques personnages et des moeurs de son âge. Il n'est pas du tout rare que ces descriptions soient remplies d'humour, qui, comme l'a bien montré Mireille Armisen-Marchetti dans un des volumes des Actes de nos colloques sur la littérature épistolaire 3 , est l'un des traits le plus caractéristiques de son écriture. Il s'agit souvent d'une plaisanterie quelque peu amère, où le ton plaisant se mêle à l'ironie − et souvent à l'auto-ironie − et en beaucoup de cas à une attitude satirique, ce qui ne peut pas surprendre chez l'auteur de l'Apocoloquintose. Mazzoli 4 en illustre quelques échantillons: par exemple la description des Saturnales de la lettre 18, où Sénèque fait la satire d'une société qui a renversé l'ordre de la nature. On trouve pourtant

This article offers an analysis of Seneca's Ep. 64.1-3, with particular attention to the thematic element of the banquet. The epistle tackles the topic of convivium with both reticence (for instance, there is no reference to specific foods or guests) and a satirical overtone (as signaled by the smoke, the joke with firefighters, and the guests' inconclusive speeches). This purposely understated description contrasts with the chief model for all philosophical banquets, that is Plato's Symposium. And yet, Seneca's presentation of Sextius' recalls in many ways Socrates' eulogy made by Alcibiades, precisely in Plato's dialogue. In fact, Sextius is quoted for his literary achievement: something Plato would have looked upon with suspicion. In turn, such emphasis on philosophical writing foreshadows Seneca abandoning dialogues for reading and writing (cf. Ep. 67). Thus, the banquet at Ep. 64 stands out as a distancing maneuver from Plato's themes and literary genre, to favor instead authors and practices which prove more beneficial to Seneca's ethical targets. Il contesto: le lettere 'dialogiche' La lettera 64 1 si inserisce in un gruppo che comprende le lettere dalla 58 alla 67, ed è accomunato da una cornice dialogica, cioè allusiva a discorsi che Seneca presenta come realmente avvenuti tra sé ed alcuni amici. Al dialogo a distanza instaurato dalla lettera si sovrappone dunque la narrazione di un dialogo vissuto, di cui Lucilio diventa uditore e talvolta partecipe. L'originalità di questi esordi, inediti nel genere epistolare, può trovare una ragion d'essere nell'avvicinamento al grande modello platonico, non a caso in epistole in cui Seneca, discostandosi 1

Nella prefazione del libro 4a delle Naturales Quaestiones, Seneca si rivolge direttamente al dedicatario Lucilio, che ai tempi della composizione dell'opera (62-63 d.C.) si trovava in Sicilia come procuratore imperiale. 1 Questa prefazione, definita «illuminante per ciò che riguarda gli orientamenti culturali di Lucilio e la stima che ne ha Seneca», 2 si apre con uno dei tanti inviti a tenersi lontano dalla folla, questa volta motivato dalla necessità di non offrire il fianco agli adulatori. Segue una lunga disamina sul tema della lusinga e del pericolo che da essa proviene, data la sua natura polimorfa: Fac ergo, mi Lucili, quod facere consuesti; a turba te, quantum potes, separa, ne adulatoribus latus praebeas […]. Alius adulatione clam utetur, parce, alius ex aperto, palam, rusticitate simulata, quasi simplicitas illa, non ars sit. Plancus, artifex ante Vitellium maximus, aiebat non esse occulte nec ex dissimulato blandiendum. "Perit" inquit "procari, si latet". 3

El presente trabajo intenta analizar el Hercules Furens de Séneca a partir de los puntos afines que hay en la caracterización dramática de sus dos protagonistas, Juno y Hércules. Se centra en el estudio de los motivos del furor y de la violencia (bellum), esta última bajo una triple perspectiva: Hércules vs. Juno, Hércules vs. Lico y Hércules rs. Hércules.