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Un certain nombre d'articles et d'ouvrages ayant le rap pour objet ont tenu ces dernières années à clarifier un malentendu. Il semble en effet qu'en France, le rap ait souvent été réduit, lors de l'examen critique, à sa matière verbale, et que ce primat accordé au texte dans la réception du rap français pose problème au moment de rendre compte de ce qui fait la spécificité de celui-ci. Tel est par exemple le sens du rappel effectué par le philosophe Christian Béthune, qui s'intéresse dans Pour une esthétique du rap aux spécificités du rap en tant que pratique artistique :

Dans les années qui séparent l'armistice de la publication de
Voyage au bout de la nuit (1932), Céline manifeste une véritable
réticence à parler de la première guerre mondiale et de son expérience
du front. Replacés dans ce contexte, le surgissement de la guerre dans
les premières pages de Voyage et le luxe de détails avec lequel elle est
racontée se révèlent tout à fait inattendus. Ce renversement par lequel
Céline met à l'origine de son œuvre cette expérience capitale qu'il
refusait jusqu'alors d'aborder nous renseigne quant à sa conception de
la littérature : la place accordée au récit de guerre dans Voyage au
bout de la nuit semble en effet indiquer qu'aux yeux de son auteur, la
vérité littéraire se conquiert contre le tabou. Ceci nous conduit à
réfléchir au problème que pose cette conception du récit de guerre
suivant laquelle celui qui veut faire partager son expérience du front
ne peut le faire sans s'attaquer aux silences fondateurs de la société,
dans un geste dont la violence répète, sur le plan littéraire, la brutalité
de la guerre.

Dans les lettres qu'il envoie en 1916 depuis l'Afrique à son amie Simone Saintu, le jeune Louis Destouches fait preuve d'une étonnante érudition et multiplie les récits qui font ressembler son existence à celle d'un aventurier en rupture de ban. Ces lettres ont ainsi souvent conduit à considérer le séjour africain de l'auteur de Voyage au bout de la nuit comme une étape décisive de sa maturation intellectuelle. Il semble cependant que ces lettres nous en apprennent plus sur la pratique d'écrivain du futur Céline que sur sa vie réelle : elles se révèlent en effet truffées d'emprunts et de réécritures qui permettent à Louis Destouches de jouer à peu de frais à l'explorateur, au savant ou à l'expérimentateur. Puisés le plus souvent dans des numéros récents de la revue Le Correspondant, les textes dont le jeune homme s'empare lui permettent ainsi, quinze avant la publication de Voyage au bout de la nuit, de commencer à effacer les frontières susceptibles de séparer son existence réelle de sa vie imaginée.

Cette thèse étudie les liens qui s'établissent entre destruction, savoir et création dans l'ensemble des écrits de Céline (romans, pamphlets, écrits de jeunesse, correspondance) pour montrer comment la création y est conçue comme l'expression d'une vérité fuyante et brutale destinée à échapper aux supposés savants. On comprend mieux les évolutions du désir de « connaître et savoir » manifesté dès 1912 et les voies qu'empruntent progressivement les recherches littéraires de Céline en comparant ses écrits à un certain nombre de textes parfois méconnus dont ils se nourrissent : la revue Le Correspondant pendant son séjour en Afrique, les articles du metteur en scène Charles Dullin au moment de la rédaction de Voyage au bout de la nuit, les ouvrages de l'historien de l'art Élie Faure dans les années trente, puis, après la seconde guerre mondiale, des textes qui datent de la Belle-Époque, qu'il s'agisse de vieux numéros de la Revue des Deux Mondes ou d'ouvrages du philosophe Théodule Ribot. La comparaison des écrits de Céline avec ces textes très divers permet de voir que l'écrivain y découvre un certain nombre d'idées qu'il fait siennes, transforme ou renverse pour faire du savoir presque absolu qu'il revendique souvent une arme littéraire destinée à le faire triompher de ceux qu'il considère comme des usurpateurs ou de faux savants – au premier rang desquels se trouvent ses contemporains, qu'ils soient simples lecteurs, médecins, critiques littéraires ou écrivains

L`étude de la fi gure haendélienne comme une « icône gay » s`ancre ici dans l`examen du phénomène du castrat. Le « ton » (derridien), voire la hauteur, le timbre et l`intensité, de la vedett e de l`opéra baroque fait face à la fi gure du « monstre » et de la « monstruosité ». De la tradition au dérapage, des castrats aux contre-ténors contemporains, en passant par les hautes-contre, la fi gure de Haendel se transforme en une plateforme idéelle : historique, générique (gendered), philosophique et nécessairement contemporaine. « Taci, mia lingua, taci, / L'ardor che ti consuma, / Giacché nell'ore estreme all'idolo mio / Non devo con un bacio / Scoprir l'amore et dar l'ultimo addio. » 1 La figure de Haendel se prête à merveille au rôle d`une icône gay en le transformant en un « bent that bends » 2 . Le biographique peut-être gay, l`esthétique sûrement queer : l`histoire des interprètes de Haendel, des castrats aux contre-ténors, inaugure une nouvelle façon d`approcher une icône culturelle, le compositeur de Messiah, et de ne pas la dire uniquement à travers l`étude de l`accueil. Farinelli de Gérard Corbiau déjà en dit long sur la fi ctionnalisation fl agrante des vies de Carlo Broschi (son campness ?) et de Haendel. Le renouveau de l`opéra baroque haendélien invite à étudier Haendel à la lumière du queer : « The pitch is queered » (Brett /Wood/ Thomas 1994). Du moment où Ellen T. Harris (2004) a cerné la voix et le désir dans les cantates de Haendel (1706-1723), le mythe a gagné en épaisseur -le biographique, 1 Stelle, perfi de stelle !, Rome, printemps 1707 (Harris 2004 : 358-359). 2 Cf. Maja Vukušić Zorica, Les pérégrinations du genre -« Bent that bends » : des castrats aux contre-ténors, des haute-contre aux drag, de la tradition à la « monstruosité » et vice versa ? (à paraître en 2013 dans Musicorum (Université François Rabelais, Tours), suite à la participation au colloque international « Haendel après Haendel » : construction, renommée et infl uence de Haendel et de la fi gure haendélienne, Université François Rabelais (Tours), 18, 19 et 20 octobre 2012). de la « poésie » (Cf. Michel Deguy, Actes, Paris, Gallimard, 1966). Derrida introduit ce terme au moins depuis La Carte postale, s'associant dans un mouvement ana-lytique, à rebours, à d'autres notions telles que celle de stricture, entre autres, dans Glas (Cf. Jacques Derrida, D'un ton apocalyptique adopté naguère en philosophie, Paris, Galilée, 1983, p. 26). Peut-être pourrait-on parler d'une façon anachronique du "ton" dans Glas et dans De la grammatologie, c'est ce que suggère Derrida lui-même dans son intervention dans Les Fins de l'Homme (Lacoue-Labarthe/Nancy 1981 : 482). 8 « Mais je me suis aussi laissé séduire par autre chose. L'att ention au ton, qui n'est pas seulement le style, me paraît assez rare. On a peu étudié le ton pour lui-même, à supposer que ce soit possible et qu'on l'ait jamais fait. Les signes distinctifs d'un ton sont diffi ciles à isoler, si même ils existent en toute pureté, ce dont je doute, surtout dans un discours écrit. » (Derrida 2005 : 17-18). 9 Le « ton » renvoie aussi à Heidegger (Être et temps, §29), qui propose de penser la constitution existentiale du Dasein comme « aff ection » ou « disponibilité » (selon la traduction de Befi ndlichkeit) en l'associant aussitôt à la « tonalité » ou à la « disposition » (Stimmung, voire à toute la famille de ce mot). Ce que Heidegger commence par traduire dans sa langue, en proposant une analyse de la Stimmung comme existential fondamental, Derrida le traduira à son tour à partir de Kant (Stimmung, Verstimmung, bestimmen, Bestimmung, etc.) dans la chaîne du « ton » (ton, saute de ton, tonner, détonner, étonner, etc.) mais aussi dans la chaine de la « destination » (destiner, destination, destinerrance, clandestination, etc.), celle-ci particulièrement importante pour une lecture de la diff érence

Taking its cue from the polemic between Éric Chevillard and Mariane Bury about Chevillard's novel "Demolish Nisard" that the author will comment on in his book "Author and Me" and extending it to the polemic between Nisard himself and the famous Sainte-Beuve, this case study shows that the specific relationship between Chevillard and Nisard raises the question of criticism and violence. Criticism AS violence is here summarized into a witty, humorous, ironic and sardonic answer; a non-serious reading of literature and criticism; a joyful exercise of demolishment; a satire of academism of any sort. A "book about nothing" as a "book about everything", as the author puts it, emphasizes that every reading is a kind of disfiguration, distortion, mutilation; nevertheless, the reader should have more faith in the powers of the negative by embracing, not any form of reconcilability, but a hostile reading ("lire en ennemi").

La Chaire de littérature française du Département d'Études Romanes, ÖBZ (Librairie Autrichienne de Zagreb) et le Département d'études germaniques de la Faculté de Philosophie et de Lettres de Zagreb organisent une journée d'étude pour commémorer l'oeuvre de Leopold von Sacher-Masoch à l'occasion des cent quatre-vingts ans de sa naissance. Sacher-Masoch, écrivain et auteur à succès de l'époque, historien, universitaire, journaliste, homme de théâtre, anticlérical, anti-bismarckien (anti-allemand ?), francophile et philosémite, mystique, « sensuel suprasensuel », fait rejoindre sous son nom l'Europe centrale et l'Empire ; son oeuvre, marginalisée et fétichisée par les « happy few », inaugure l'idée que c'est la fiction seule, et à plusieurs titres, qui fait éclore la vérité. L'auteur, son oeuvre et sa vie, ses travers et ses divergences représentent une plateforme fructueuse pour la rencontre des diverses traditions, allemande et française, autrichienne et slave. Nous aimerions inaugurer les lectures qui thématisent le rapport spécifique de l'écriture et du concept établi par son oeuvre en dehors des interprétations psychanalytiques, les questions de la subjectivation et de la désubjectivation, depuis la perte d'identité primordiale (Krafft-Ebing) par laquelle le nom, le patronyme devient concept et synonyme du symptôme convoité pour justifier l'internement (Foucault) jusqu'à des « scènes primitives » problématiques. Chez Sacher-Masoch, le nom devient crucial (Derrida), depuis celui de Wanda jusqu'à celui de l'auteur lui-même (Pascal Quignard, Jean-Paul Corsetti). Cette oeuvre, profondément esthétique et pornologique (Deleuze), invite à faire découvrir la mise en scène réciproque de la littérature allemande et de la littérature française de la deuxième moitié du XIX e siècle, son étrangeté, qui conjugue le faste et le travestissement avec l'idée de l'artiste (masochiste ?) et l'idée du couple qui pose la question du nom, de la fiction de la vie et de l'écriture qui puisse seule faire naître l'autre (masochisant, selon Deleuze).

Le titre « Les Mythes de Sacher-Masoch » pourrait renvoyer à des concepts divergents, comme en témoignent les meilleures lectures de Sacher-Masoch, celle qui ont réussi à réinventer son texte même, notamment celle de Deleuze et de Quignard. On pourrait les dire « perverses », comme dirait Barthes, car elle implique un clivage (Roland Barthes, OC IV, p. 248), et il se fait sentir. En fait, l’auteur de La Vénus à la fourrure a écrit les Femmes slaves, dix nouvelles, réunies en volume en 2013, qui vont ici servir de plateforme pour déployer une petite trajectoire du masochisme naissant et du masochisme décadent, au masochisme contemporain, du carnaval (du congrès panslaviste) au théâtral, du sentimental au comique. Car, il y a masochisme et masochisme, et celui de Sacher-Masoch fait voir la fente ouverte par son écriture, tel la cravache de la femme « bourrelle », son ambition de concilier la littérature, la philosophie et l’histoire naturelle, n’a pu aboutir qu’à une bouffonnerie, à la « tragi-comédie masochiste » (Pascal Pia).

Domination and Disobedience or Are there any “good husbands”? – Bourdieu, Foucault and Feminisms

Feminist readings of Michel Foucault (The History of Sexuality, Discipline and Punish) and Pierre Bourdieu (Distinction: A Social Critique of the Judgement of Taste, Masculine Domination) raise the question of the possible combination of different discourses (philosophy, sociology, politics, ideology and activism) when dealing with the category of “sexuality” and “gender”. It seems as if one was considered having not said enough, and the other having said too much. Disobedience is embodied by those two very different figures of disobedience in a way to encourage the creation of new schemes of politicisation, new forms of culture, discourse and language indifferent to the gender (Foucault). Bourdieu’s intentions are more pragmatic, his ethos much less esthetical than Foucault’s. Foucault’s antiquity is Bourdieu’s Kabylia, the sign of the socialisation of the biological and the biologisation of the social. If Foucault analysis ruptures, limits and changes, Bourdieu analyses the stereotypes and the self-explanatory. Two “bad husbands” (Fraser) and bad “gurus” show that thinking about activism outside the framework of personal convictions and daily politics is very difficult, if not impossible. When confronted with feminisms, both of them underline the problem of thinking about a plural phenomenon that is both critical theory and political practice. Foucault once said that he always wrote only fiction. Literature may well be one way to outgrow these divisions, as the only potentially all-conquering language; not as its own mystification, nor as the pathetic of all future possible, but as fiction that disables the classification of doubles: fiction and non-fiction, truth and history, narrative and storytelling.

Les termes du monstre, du monstrueux et de la monstruosité, réactualisés, invitent à éviter les typologies et les réductions. Les deux exemples, celui de Dardanus de 1739 de Rameau et celui de Minski de Marquis de Sade, permettent de tisser une esquisse historique et épistémologique des monstres (français) du XVIII e siècle, depuis le monstre marin de Rameau, « heureux » et risible, mais récupérable par la catharsis à travers la musique, jusqu'au Minski le géant, qui émerge comme monstre qui gît dans l'indécidable et tend (raidit, déplie et excite) cet espace « entre » par la tradition, le comique et la répétition.