Papers by Francesca Calabi
«Elenchos», 45(2), pp. 299-330. , 2024
The first translations of Philo into the Italian vernacular date back to
the second half of the 1... more The first translations of Philo into the Italian vernacular date back to
the second half of the 16thcentury and took place in Venice. The cosmopolitan and flourishing Venetian environment plays a fundamental role in the Mediterranean and European economy and is at the center of a network of international relationships. The city is a center of attraction for intellectuals and artists and the book business is experiencing great development there. The Venetian translations of Philo constitute an interesting mirror of different positions, more or less linked to reformed theses or to the Church of Rome. They are conducted over a period of twenty-six years (1548–1574), a period in which we witness profound
changes in the relations between Rome and Venice. Philo seems to be able to constitute a mirror and perhaps an instrument of such changes. In the lively climate of the ‘Serenissima’, crossed by reformist and counter-reformist impulses, where cultural openness is expressed in publications, literary meetings, cenacles, academies, confraternities and where the vernacular version of ancient works has a certain diffusion, Philo is used with in different ways by representatives of different trends. The very fact that his work is translated takes on a meaning that is not only erudite and, probably, the date of the individual translations is significant: Ballino is closer to Erasmian positions, Ferentilli is more linked to the Church of Rome, Zini is more nuanced and probably changes his positions with the passing of years and events.
«Materiali di Estetica». Terza serie- N. 11.1, 2024, pp 31-45, 2024
The subject of this paper are two interpretations given in the Judaic-Hellenistic context of the ... more The subject of this paper are two interpretations given in the Judaic-Hellenistic context of the dreams of the patriarch Joseph and the visions of Aseneth. The first one is the interpretation of Philo of Alexandria who sees messages to be interpreted, ‘texts’, in dreams. Like the Bible, dreams also require exegesis and it is as an exegete of dreams that Joseph gains power. He interprets Pharaoh’s dreams, able to take measures to govern their effects, but he also knows how to give substance to the dreams of the crowd in a world of appearances. Dreamer and interpreter of dreams, he is able to interpret them and support them, he is the emblem of the politician who dominates the crowd and, in turn, is enslaved by it. The second interpretation is that of an anonymous novel written in Greek, apparently a love story, which, however, also has a metaphorical value: it indicates a journey into a dreamlike sphere towards new forms of knowledge. It tells of Aseneth’s falling in love with Joseph and the consequent desire for conversion to become similar to the Patriarch. The girl has visions, communicates with celestial spheres and is visited by a man from the sky and the bees of Paradise. It presents an exit from habitual situations: it culminates
in dream images, in an ecstatic situation. There is an asymmetry between
Joseph’s dreams, dreams of power, and the visions of his wife who has dreams of truth, of knowledge, of acceptance of new ideas, new beliefs. She longs to turn towards higher spheres of knowledge, towards a mystical horizon.
«Nuovo Giornale di Filosofia della religione», Nuova Serie, 3, pp. 9-30, 2023
In the Hellenistic and Roman Period it is obvious for Jewish authors to deal with the theme of id... more In the Hellenistic and Roman Period it is obvious for Jewish authors to deal with the theme of idolatry. Philo talks about it in many passages presenting the cult of the stars, the animals, the statues, the cult of the emperors.
Alongside the "literal" presentation of many of these practices and the negative judgment with which he describes them, there is also a "philosophical" reading of some beliefs and rites.
Thus, the adoration of the stars, for example, which was one of the moments in Abraham's cognitive journey, is attributed to the "Chaldeans", the cult of animals and the domination of the body and passions to the "Egyptians". Chaldeans and Egyptians appear as emblems of philosophical types: there are scholars who identify them with the Aristotelians, with the Stoics, with the Epicureans. Others consider them exponents of the cosmic religion.
For Philo, deniers and idolaters are those who advance on their path without fearing God's intervention. If, as Harl argues, denying God means not denying his existence, but his possibility of punishing the wicked, and idols are characterized by not having power, idolaters are those who consider God incapable of intervening and equate him, in this, to idols. Philo speaks, therefore, of idol worshipers, of the construction of images, of the divinization of the stars, but also of those who pursue love of self instead of love of God. Besides that, a strong form of idolatry is given by the claim to fix the divine image, to represent the unknowable. The different idolatrous forms are not, therefore, linked to different chronological moments, to a sort of "history of idolatry", nor can they be traced back to precisely determined and identified individuals or philosophical groups: they are an expression of the inability to grasp the truth and recognize the divinity.
My aim is to try to determine what Philo means by these categories and how they relate to the theme of the prohibition of images, the invisibility and unknowability of God, the affirmation of divine providence.
In età ellenistica e romana è abituale, per gli autori ebrei, confrontarsi con il tema dell’idolatria. Tra i vari autori che ne parlano, emblematico è Filone di Alessandria. Presenta il culto degli astri, la venerazione di animali, l'adorazione di statue, il culto degli imperatori.
Accanto alla presentazione “letterale” di molte di tali pratiche e al giudizio negativo con cui le descrive, Filone dà una lettura “filosofica” di alcune convinzioni e di riti. Così l’adorazione degli astri, che è stato uno dei momenti del percorso conoscitivo di Abramo verso la conoscenza delle realtà superiori, è attribuita ai “Caldei”, il culto degli animali e il dominio del corpo e delle passioni agli “Egiziani”. Caldei ed Egiziani appaiono come emblemi di tipi filosofici: c'è chi li identifica con gli aristotelici, che con gli stoici, chi con gli epicurei. Altri li considerano esponenti della religione cosmica.
Per Filone, negatori e idolatri sono coloro che avanzano nel loro percorso senza temere l'intervento divino. Se, come sostiene Harl, negare Dio vuol dire non tanto negarne l'esistenza, quanto la possibilità di punire i malvagi, e gli idoli sono caratterizzati dal non avere potere, idolatri sono coloro che ritengono Dio incapace di intervenire e lo equiparano, in questo, agli idoli. Filone parla sì, dunque, degli adoratori di idoli, della costruzione di immagini, di divinizzazione delle stelle, ma anche di coloro che perseguono l'amore per sé anziché l'amore per Dio. Una forma forte di idolatria è, poi, data dalla pretesa di fissare l'immagine divina, di rappresentare l'inconoscibile.
Nella mia lettura, le differenti forme idolatriche non sono legate a differenti momenti cronologici, a una sorta di "storia dell'idolatria", né sono riconducibili a individui o gruppi filosofici precisamente determinati e individuati: sono espressione dell'incapacità di cogliere il vero e riconoscere la divinità. Mio obiettivo è cercare di determinare cosa intenda Filone con queste categorie e come queste si relazionino al tema del divieto delle immagini, della invisibilità e inconoscibilità di Dio, della affermazione della provvidenza divina.
«Adamantius» , 28 pp. 88-99, 2022
Il De congressu interpreta il passo di Genesi 16,3 secondo cui Sara diede Agar ad Abramo dopo di... more Il De congressu interpreta il passo di Genesi 16,3 secondo cui Sara diede Agar ad Abramo dopo dieci anni di soggiorno a Canaan. Il testo filoniano pone alcuni problemi: il primo riguarda l'importanza del numero dieci all'interno del discorso. Il secondo riguarda il modo in cui la decade è spiegata nel De congressu rispetto ad altri testi filoniani che analizzano il numero dieci. Mentre questi fanno continui riferimenti alla tradizione aritmologica greca, nel De Congressu questa resta sullo sfondo: rilievo è dato all'uso del numero all'interno della tradizione ebraica. Ritengo non sia casuale la collocazione della digressione all'inizio di un discorso sull'iter educativo verso la sapienza e la virtù, né penso lo sia il tipo di esegesi condotta. La mia ipotesi è che la presentazione degli studi preliminari, induca alla scelta di richiami biblici prima e invece che di spiegazioni aritmologiche. Il testo evidenzia l'importanza del passaggio dalle passioni ai sensi, alle conoscenze encicliche, a loro volta necessarie nel cammino verso la virtù. Un percorso educativo alle cui spalle risuonano le forme di conoscenza tipiche di un iter greco, presupposto su cui si fonda l'elevatezza al vero sapere. Il dieci costituisce un punto d'arrivo, è segno di completezza, di totalità. Per giungere a forme alte di sapere è necessario aver percorso l'iter formativo dell'educazione enciclica e però, ci si può accostare alla cultura generale solamente dopo aver acquisito le norme, le conoscenze, i saperi della Legge, trasmessi e significati nel testo biblico. Si ha, cioè, un percorso circolare a tre stadi: dalla Torah alle scienze encicliche alla Torah.
J. Moreau-O. Munnich, Religion et rationalité : Philon d'Alexandrie et sa posterité, Brill, Leiden-Boston, pp. 109-129, 2021
Philon d'Alexandrie aborde le thème du rêve dans plusieurs oeuvres et selon différentes
perspecti... more Philon d'Alexandrie aborde le thème du rêve dans plusieurs oeuvres et selon différentes
perspectives. Il analyse la vision onirique comme une expression de vérités qui ne sont pas
immédiates. Les rêves sont une expression linguistique, un type de communication, exprimant, dans
leur langage spécifique, des discours qui mettent l'homme en relation avec Dieu : ce sont des
messages à interpréter, des «textes» qui, comme les textes bibliques, demandent une exégèse.
D'ailleurs, le discours sur les rêves ne se pose pas en tant que traitement autonome, mais découle de
l'interprétation de passages bibliques. Philon en parle dans divers ouvrages, notamment dans le De
somniis et le De Josepho.
Un thème fondamental est la lecture allégorique de l'histoire des patriarches ; les rêves
rentrent dans le sujet en tant qu'ils sont en relation avec le discours sur la vertu et les niveaux de
connaissance, pas pour une théorie du rêve en tant que telle. Dans cette perspective, on peut
comprendre en quoi l’un des aspects les plus significatifs de l’analyse est l’interprétation : les rêves
sont une expression de la vérité, des formes de discours, un objet d’interprétation. Comme le texte
biblique, ils nécessitent une exégèse qui rend compte de leur profondeur et de leur complexité. Cet
aspect se reflète à la fois dans la terminologie utilisée et dans la distinction introduite entre les types
de rêves.
Sur un autre niveau, on peut considérer l'image du rêve en tant qu'apparence de la réalité.
C. Rosenzweig, S. Ferrari, A. Corbetta e D. Gilardi (a cura di), Autobiografia ebraica: identità e narrazione, 2020
F. Alesse- L. De Luca (eds.), Philo of Alexandria and Greek Myth. Narratives, Allegories, and Arguments, , 2019
Cet article est consacré à l'utilisation philonienne de citations ou de termes de la mythologie ... more Cet article est consacré à l'utilisation philonienne de citations ou de termes de la mythologie grecque. Parfois, Philon d’Alexandrie les utilise pour soutenir ses propres thèses. Je me propose de voir si, selon l’auteur, la citation de mythes ou d'expressions mythiques peut conduire à une connaissance directe de la réalité, si ces mythes ont seulement une fonction allégorique ou pédagogique ou bien s’ils peuvent aussi - dans certains contextes- dans la mesure où ils sont dotés de contenus de vérité - donner un fondement à des thèses philosophiques et à des récits bibliques d'apparence mythique. L'explication de vérités qu'on peut trouver dans des histoires sur Hermès ou Apollon permet à Philon de chercher aussi des explications pour des histoires bibliques qui pourraient créer des difficultés telles que l’histoire du serpent d'Ève ou l’histoire de la transformation de la femme de Loth.
Ma thèse est que Philon utilise le mythe grec non seulement comme expédient littéraire ou dans un sens allégorique, mais aussi comme un outil cognitif, base pour fonder une façon de penser, pour véhiculer des idées et des croyances. Certains mythes peuvent, en effet, servir à clarifier des éléments de réalité ou à saisir des vérités difficiles à exprimer. Philon repense donc la fonction philosophique du mythe. Il ne s'agit pas seulement de récits considérés comme source d'épisodes et de figures qui doivent être lus d'un point de vue symbolique ou pédagogique, il ne s'agit pas seulement de mythes considérés d'un point de vue littéraire ou rhétorique, ce sont aussi des récits qui expriment explicitement des vérités à accepter dans leur immédiateté et à utiliser pour l'élaboration d'un discours philosophique autonome.
Parallèlement à cette fonction explicative, le mythe grec peut aussi jouer un rôle dans l'identification d’éléments de construction de sens : il permet d’interpréter le passé et la tradition en termes de fondation, pour la construction d'un savoir ou la formation d’une vision du savoir. L'utilisation d'un langage mythique peut contribuer à exprimer des vérités difficiles à exprimer à l’aide d’un langage seulement conceptuel et à rendre compte de certains passages bibliques. Ainsi la lecture des anges de Gig. 6, des géants de Gig. 58, du char ailé, du soleil, ou la lecture de textes de la Genèse sur le jardin d'Éden.
S. Morlet, O. Munnich (eds), Les études philoniennes. Regards sur cinquante ans de recherche (1967-2017), Brill, Leiden-Boston, pp. 194- 220. , 2021
Mon point de départ est l'article de J. Pépin, Remarques sur la théorie de l'exégèse allégorique... more Mon point de départ est l'article de J. Pépin, Remarques sur la théorie de l'exégèse allégorique chez Philon, selon lequel l'Alexandrin parle de l'intelligence de l'Écriture en termes d'initiation mystérique. Il y a des personnes capables de comprendre la parole sacrée, son sens caché, ses secrets. D’autres en sont indignes. L'interprétation allégorique permet de "pénétrer la vraie nature des choses au lieu de s'ancrer exclusivement dans le sens littéral" (p. 136). C'est-à-dire que, au moyen de l'allégorie, on s'approche, à une sorte d'initiation, nécessaire pour comprendre l’Écriture. L'accès au sens profond du texte est pour ceux qui savent aller au-delà du seul sens immédiat (p. 134-138), tandis qu’est interdit à ceux qui en sont inaptes. Pépin introduit les relations entre méthode allégorique et littérale, les avantages de l'une et de l'autre. On a une supériorité de l'allégorie, mais aussi une mise en évidence de la valeur de vérité du sens littéral, bien que, parfois, le sens littéral puisse être insuffisant, même plus, inexistant. Toutefois, souvent Philon écrit que le sens littéral est mythique : c'est faire de la mythologie que de croire aux anthropomorphismes de la Bible, introduits exclusivement pour des fins pédagogiques : ils ne peuvent pas être pris à la lettre. Il n y dans la Bible aucun mythe : là où les récits pourraient en avoir l'apparence, il s'agit de rapports d'événements historiques prodigieux ou bien de contes à entendre allégoriquement. Cette deuxième voie avait été suivie déjà par Aristobule. Pépin introduit, ainsi, les exégètes allégoristes devanciers de Philon.
Pour analyser les relations entre interprétations littéralistes et interprétations allégoriques Pépin considère plusieurs hypothèses. Il y a des chercheurs qui ont essayé de voir une évolution dans la pensée de Philon : il y aurait eu une période littéraliste et une autre allégorique : elles auraient donné naissance à des différents types de commentaire. Pépin critique cette idée d'une évolution dans l'exégèse philonienne et les tentatives de distinguer nettement entre des exégèses des textes bibliques de l'un ou de l’autre type. Il est aussi contraire à l'idée que les analyses allégoriques et les lectures littérales visent à des publics différents.
Qu'est devenue la recherche sur ces points ? L'article de Pépin est encore fondamental, base de référence pour tous les travaux postérieurs. En général le problème des relations entre l'exégèse littérale et l'allégorique n'est plus abordé de façon systématique, mais plutôt dans l'analyse de quelques passages individuels ou dans l'étude des relations avec d'autres instruments exégétiques. La recherche a travaillé surtout sur les rapports entre l'exégèse philonienne et les interprétations d'autres exégètes soit grecs, soit juifs ; sur le public de Philon : sur les démarches des différents traités philoniens et le rapport entre les différentes séries des Traités. L'augmentée considération des Questions à eu son poids dans les hypothèses de différenciation des approches exégétiques.
On a étudié aussi la relation entre la littéralité et l'exégèse allégorique par rapport aux mythes et aux façons de lire les récits bibliques d'apparence mythique.
Dans cet article, je voudrais, avant tout, instituer des confins à un thème très vaste : loin de parler de l'allégorie en général, je m'attiens strictement aux thèmes et aux points dont parle Pépin. Je ne traiterai donc pas des études sur l'exégèse allégorique dans sa structure et dans son fonctionnement, ni de l'exégèse allégorique qua talis. Je n'analyse pas les techniques exégétiques, objet des études de Christiansen, de Hamerton- Kelly et d'autres auteurs, mais plutôt je verrai les travaux qui considèrent la lecture allégorique dans ses relations avec l'interprétation littérale ou avec l'exégèse d'autres allégoristes. Par rapport aux thèmes que, comme j'ai dit, je ne vais pas traiter, je cite seulement Nikiprowetzky- dont je dirai quelque chose à la page suivante- selon lequel la base de l'exégèse philonienne est la méthode de la quaestio et solutio, et Cazeaux, qui aborde le nature et les méthodes de l'exégèse allégorique, les techniques employées et soutient la fondamentale cohérence des structures exégétiques philoniennes. Je rappelle ici aussi les travaux de Runia qui a écrit plusieurs livres et articles sur la structure formelle de l'exégèse allégorique, les méthodes et les techniques employées, les passages des exégèses primaires aux secondaires, la transition entre des textes bibliques commentés et entre des passages scripturaires et des thèmes philosophiques. Il s'interroge sur le Commentaire allégorique par rapport aux Traités de l'Exposition de la loi et quel en est le rapport face à ses prédécesseurs juifs et à la tradition grecque.
Pour ce qui concerne les techniques exégétiques Christiansen a traité de la diaresis face à la dialectique et l'a étudié en relation aux textes platoniciens, Hamerton-Kelly considère l'usage de la diairesis dans le De Agricultura où il identifie aussi des formes de gezera shavah.
Encore, il faut rappeler le "Claremont Philo Project", un projet de chercheurs qui à partir du 1977 ont proposé de bâtir une typologie des méthodes exégétiques employés par Philon : l'étymologique, l'arithmologique, l'identification des symboles, etc.
Toutes ces recherches ont constitué un terrain fructueux d'études, mais je me limiterai à considérer les lignes de tendance à propos des thèmes dont Pépin a parlé, en particulier la relation entre la littéralité et l'allégorie et les rapports avec les exégèses précédentes. Encore, je cite l'emploi du langage des mystères dans l'exégèse allégorique.
Ludovica De Luca (a cura di), Similitudini, metafora e allegoria nel De opificio mundi di Filone di Alessandria, 2021
For Philo, God places the stars in the sky, arranges representations according to the proportion... more For Philo, God places the stars in the sky, arranges representations according to the proportions of the numbers and the symphonies of the celestial revolutions, makes an archetypal music sound out in preparation for the exercise of philosophy. Everything is set up for the moment when man begins to contemplate the world. The preparation of these objects of wonder is seen in analogy with the work of those on earth who set up gymnastic competitions or theatrical shows or musical performances for the enjoyment of the guests.
In the human world, art to be true art and not a form of falsehood, must follow noetic patterns. We can see this aspect in the visual arts, where an artist acts -Bezalel- who draws inspiration from divine indications. Phidias too, even if he is not inspired, brings the ideal types in the matter. In each product, what characterizes perfection is the total adaptation to the model, the idea of which the art object is a copy.
There is an ontological descent from the divine work to the products imitating ideal paradigms, to the artifacts gifted with an empirical agreeableness, even if they do not ascend to the idea. In the literary field too, the texts of authors such as Solon or Plato show elements of truth: they are third level works, but they are not negative.
The discourse on theater is placed on another level, an emblem of pure appearance that cannot contain truth. My hypothesis is that the theater has a particular status: it is its own nature to be false, not simply illusion, but real deception. It is not a question of being an inferior copy of an ideal eternal model, but of being actually falsehood and lie.
From celestial shows to human representations, from celestial music to music or earth sculptures. The real degradation more than of an ontological type, linked to the passage from typos to copy, is often due to the transition from truth to lie. This is particularly present in the theater where the stage representations, often aimed at games of power, to excite the lower instincts, have nothing truthful, in nothing imitate the theater of God.
Morcelliana, 2018
In the De vita Mosis, Philo speaks of four functions covered by Moses: king, priest, legislator, ... more In the De vita Mosis, Philo speaks of four functions covered by Moses: king, priest, legislator, prophet. These roles are not always immediately evident. The term ‘king’ does not seem to refer to the function of guide of Moses. The role of priest in Exodus is assigned to Aaron. Also prophecy is considered under a particular angle. So why talk about Moses’ kingdom, prophecy, priesthood? My hypothesis is that the context in which he lives induces Philo to some particular representations of Moses, to some attributions which can be explained on the background of the 1st century Alexandria. They refer to the theses and theorizations of the period as well as to the biblical reference text. In particular, the functions of king and priest are to be seen in relation to some Middle Platonic thesis, to the pseudo Pythagoreans Treatises on kingship, to the Stoic theories concerning the written law and the natural law on the one hand, to the descriptions of Hellenistic Jewish authors such as Artapanus or Ezechiel the tragician, on another.In 1st-century Alexandria, Philo must beware of the enemies, but even more of the “friends”, of those who attacked Moses, but also of those who made him a freak, a snake charmer, (the serpent of Moses who eats those of the priests of Egypt). He wants to transmit an image of Moses as the expression of the universal law, a reference to the natural law that represents, perhaps, a form of dialogue with the “Pythagoreans”, with the Platonists, with Cicero and with the Stoics. The transition to kingship is imposed by the notion of nomos empsychos, the priesthood is linked to the noetic vision.The prophecy, then, is the subject of a detailed analysis in Philo who specifies some particular aspects echoing Stoic and Plutarchean theses. Philo, although interested in the extraordinary aspects of the Mosaic story, in the functions of Moses as the guide of the people and priest, looks above all at his role in relation to the law and to the possibility of it being understood both in the Jewish world and in the surrounding world. The functions of king, prophet and priest are probably considered in response to some instances and images of the Judaism of Alexandria and of the contemporary philosophies.
Nel gennaio del 1975 la casa editrice Feltrinelli pubblicò The Poverty of Historicism di Karl Pop... more Nel gennaio del 1975 la casa editrice Feltrinelli pubblicò The Poverty of Historicism di Karl Popper nella traduzione di C. Montaleone. Con Giulio Giorello discussi a lungo il testo e insieme scrivemmo la recensione/articolo qui sotto riportata. Vivevamo insieme da anni, in un clima di grande vivacità culturale, di collaborazione, di stimoli e di scambi teorici, come appare anche da questo articolo. Fin da una prima lettura si può notare quanto sia importante l'apporto di Giulio e si può seguire l'andamento delle nostre discussioni. Per ragioni contingenti non pubblicammo il testo che io ora presento nella sua veste originaria: essa presenta qualche incongruenza di editing nella citazione dei titoli e qualche correzione a mano: mi è sembrato giusto mantenere l'articolo come era.
The aim of this paper is to give an account of the origin of the name "Europe" given to... more The aim of this paper is to give an account of the origin of the name "Europe" given to the continent and to narrate the myth of the girl so called abducted by Zeus. The myth of Europe that sees the derivation of the European population from the Phoenician people is close to that of Cadmus, Europe's brother. The whole story makes continuous references to links between Phoenicia, Crete, and Boeotia, to the exchanges between Asia and Europe and to the intermingling of populations.
Chôra, 2017
Background: The mammalian adipose tissue plays a central role in energy-balance control, whereas ... more Background: The mammalian adipose tissue plays a central role in energy-balance control, whereas the avian visceral fat hardly expresses leptin, the key adipokine in mammals. Therefore, to assess the endocrine role of adipose tissue in birds, we compared the transcriptome and proteome between two metabolically different types of chickens, broilers and layers, bred towards efficient meat and egg production, respectively. Results: Broilers and layer hens, grown up to sexual maturation under free-feeding conditions, differed 4.0-fold in weight and 1.6-fold in ovarian-follicle counts, yet the relative accumulation of visceral fat was comparable. RNA-seq and massspectrometry (MS) analyses of visceral fat revealed differentially expressed genes between broilers and layers, 1106 at the mRNA level (FDR ≤ 0.05), and 203 at the protein level (P ≤ 0.05). In broilers, Ingenuity Pathway Analysis revealed activation of the PTEN-pathway, and in layers increased response to external signals. The expression pattern of genes encoding fatsecreted proteins in broilers and layers was characterized in the RNA-seq and MS data, as well as by qPCR on visceral fat under free feeding and 24 h-feed deprivation. This characterization was expanded using available RNA-seq data of tissues from red junglefowl, and of visceral fat from broilers of different types. These comparisons revealed expression of new adipokines and secreted proteins (LCAT, LECT2, SERPINE2, SFTP1, ZP1, ZP3, APOV1, VTG1 and VTG2) at the mRNA and/or protein levels, with dynamic gene expression patterns in the selected chicken lines (except for ZP1; FDR/P ≤ 0.05) and feed deprivation (NAMPT, SFTPA1 and ZP3) (P ≤ 0.05). In contrast, some of the most prominent adipokines in mammals, leptin, TNF, IFNG, and IL6 were expressed at a low level (FPKM/RPKM< 1) and did not show differential mRNA expression neither between broiler and layer lines nor between fed vs. feed-deprived chickens. Conclusions: Our study revealed that RNA and protein expression in visceral fat changes with selective breeding, suggesting endocrine roles of visceral fat in the selected phenotypes. In comparison to gene expression in visceral fat of mammals, our findings points to a more direct cross talk of the chicken visceral fat with the reproductive system and lower involvement in the regulation of appetite, inflammation and insulin resistance.
Revista Archai, 2019
L’articolo si interroga sulla relazione tra parole divine, semplici, monadiche e il dire degli uo... more L’articolo si interroga sulla relazione tra parole divine, semplici, monadiche e il dire degli uomini legato alla corporeità, privo di chiarezza e di univocità. Perché la parola divina sia colta dagli uomini è necessaria una sorta di trasformazione. Si può ipotizzare l’esistenza di un linguaggio archetipico, primordiale, ad imitazione dell’essenza delle cose. È la lingua di Adamo per cui, data la perfezione di un’anima ancora pura, non intaccata da infermità, malattia o passione, il progenitore coglieva le impressioni immediate, afferrava il significato delle cose le cui nature potevano essere insieme enunciate e pensate. È la lingua perfetta originaria ed era forse comune ad uomini ed animali se nel giardino dell’Eden le parole del serpente erano comprese da Eva. Si passa dal linguaggio di Adamo, mimetico rispetto al linguaggio di Dio, alla lingua mosaica in cui interviene la traduzione del linguaggio divino in linguaggio umano. Questo, nonostante che, anche per Mosè sia detto che ...
Études platoniciennes, 2017
L’articolo si interroga su possibili rapporti tra Filone e Numenio. Che vi siano assonanze e ovvi... more L’articolo si interroga su possibili rapporti tra Filone e Numenio. Che vi siano assonanze e ovvio : entrambi platonici, i due scrittori hanno alle spalle una tradizione e riferimenti comuni. Non a caso, molti aspetti sono presenti anche in altri testi di tradizione platonica. Pure, alcune immagini sembrano richiamarsi in maniera abbastanza diretta anche se non esclusiva. Tra gli altri, un punto che mi sembra significativo riguarda il raffronto tra primo e secondo dio, cui Numenio riserva i nomi di demiurgo e nomothetes, e i differenti aspetti di Dio in Filone.La mia ipotesi e che per Numenio al secondo dio competa la direzione e la conservazione del cosmo una volta che le anime sono state seminate dal primo dio, parallelamente a come, per Filone, Dio arrhetos, agnostos, akataleptos e principio di esistenza per il mondo, mentre le potenze sono provvidenti e lo governano. Dio in quanto ὤν e αἰτία, origine, mentre il δημιουργός e λόγος σπeρματικός. Sono termini che compaiono anche in Numenio ove il primo dio speirei, mentre il secondo futeuei e metafuteuei. In Filone, Dio e uno solo e concentra in se tutte le funzioni. Si ha una compresenza e allo stesso tempo una distinzione tra seminagione e coltivazione intesa come cura e come garanzia di conservazione e di continuita. Risuonano analogie nel fr. 13 di Numenio che, nella mia lettura, vede nell’attivita del secondo dio il prolungamento di quella del primo.
The aim of this paper is to study some possible relations between Philo and Numenius. It
is obvious that there are some analogies between the two authors who are both
Platonists and have a common tradition. Many of their topics and ideas appear also in
other Platonists, but there are some themes which seem to echo in a somehow direct
way. One relevant point is given by the activity of the First and of the Second God in
Numenius, in relation with the different divine aspects in Philo.
My hypothesis is that for Numenius the Second God is in charge with the direction and
the conservation of the cosmos, once that the souls have been sown by the First God. In a similar way for Philo, God who is arrhetos, agnostos, akataleptos, is the principle of
existence of the world, while the powers are providentials and rule it. As ὤν, God is αἰτία,
origin, while the δημιουργός is λόγος σπερματικός. These terms show up also in
Numenius for whom the First God speirei, while the Second one futeuei and
metafuteuei. In Philo, God is one and assembles all these functions. We have an
interaction and also a distinction between sowing and cultivation which secures
conservation and continuity.
We can find echoes of these philonic notions in Numenius fr. 13 where, in my view, the
activity of the Second God is a continuation of that of the First one.
Chôra, 2016
Cet article s'interroge sur la possibilité de dénicher des relations entre le Parménide platonici... more Cet article s'interroge sur la possibilité de dénicher des relations entre le Parménide platonicien et l'oeuvre de Philon d'Alexandrie. Le dialogue platonicien n'est jamais explicitement nommé ni cité par Philon. Il y a une discussion entre chercheurs modernes sur la connaissance que l'Alexandrin peut en avoir eu. D'un coté, Runia pense que le Parménide n'était pas très connu au premier siècle, d'un autre coté, Whittaker considère que, à propos de la transcendance divine, Philon peut avoir fait référence à la première hypothèse du Parménide avec la médiation du Pythagorisme platonisant de son époque. Quant à Dillon, il voit une forte influence du dialogue sur le Platonisme Alexandrin pre-philonien. De mon coté, je pense qu'on trouve chez Philon des argumentations qu'on peut comparer avec les premières deux hypothèses du Parménide. On ne peut probablement pas déterminer s'il s'agit d'une influence directe ou pas, si certains thèmes viennent du texte platonique ou d'autres sources. Ce que je chercherai de voir est si Philon utilise -revus et reformulés dans un langage apte à l'exégèse biblique- des arguments qui rappellent le texte platonicien. Dans ses thèses de théologie négative il y a parfois des allégations qui semblent ne pas s'accorder trop avec le texte biblique. Ils en reprennent caractères et aspects, mais avec des nuances différentes égard à celles du texte originaire. Dans cette perspective, j'essaie de rapprocher des textes de Philon et quelques passages du Parménide. Naturellement, je ne prétends pas de trouver une pleine correspondance entre textes. Il s'agit de suggestions, sans que je m'attends à donner une réponse univoque à une question peut être indécidable. La mienne est une simple hypothèse de lecture.
Pouvoir et puissances chez Philon d’Alexandrie. Etudes réunis et éditées sous la direction de F. Calabi, O. Munnich, G. Reydams-Schils et E. Vimercati, 2015
Études platoniciennes, 2008
La generazione del mondo Il mondo e generato, e uno, e retto provvidenzialmente. Cosi Filone nel ... more La generazione del mondo Il mondo e generato, e uno, e retto provvidenzialmente. Cosi Filone nel De Opificio 171. Che il mondo sia generato viene detto per rispondere a coloro - Aristotele in primis - che pensano ad un cosmo non creato ed eterno ; che sia uno, e tesi sostenuta contro quanti credono nell’esistenza di piu mondi, addirittura in numero infinito. Il mondo, dio visibile, e uno come uno e Dio secondo il cui modello il mondo e generato. Che sia retto da provvidenza, infine, e chiaro ...
Études platoniciennes, 2010
1. I desideri della folla e la pluralita Anomia, disarmonia, discordia, disfonia : queste le tend... more 1. I desideri della folla e la pluralita Anomia, disarmonia, discordia, disfonia : queste le tendenze della folla cui si contrappongono nomos, armonia, koinonia, symphonia. Pluralita e divisione contro unita, turbolenza e tumulti contro tranquillita e serenita. Alla base, passioni non governate. La folla si agita in preda a movimenti inconsulti, si lascia trascinare da ambizione, vanagloria, desiderio di ricchezze, ma anche da odio, risentimento, aspirazioni di rivolta e di conflitti, mancanz...
Unknowability Of God
God's Acting, Man's Acting, 2008
According to Philo, there are various ways of seeking to gain some knowledge of God: contemplatio... more According to Philo, there are various ways of seeking to gain some knowledge of God: contemplation of the world, approaching the logos and the powers, revelation, practising virtue, a sober intoxication in which it is as if the intellect were possessed by God, a noetic vision, direct evidence, a direct and unexpected relationship, an initiation described in the language of the mysteries, the recognition of one's own limits-a step towards gaining access to an awareness of the different and divine level, education, dianoia, God who is light to Himself. To exemplify the argument this chapter differentiates various methods of approach, which are not always so clearly distinguished in the text: indeed, often the ways converge. The aforementioned authors specifically highlight the difficulties inherent in using the name of God and in his knowability, bringing out any references made to Parmenides.Keywords:God; Parmenides; Philo
Uploads
Papers by Francesca Calabi
the second half of the 16thcentury and took place in Venice. The cosmopolitan and flourishing Venetian environment plays a fundamental role in the Mediterranean and European economy and is at the center of a network of international relationships. The city is a center of attraction for intellectuals and artists and the book business is experiencing great development there. The Venetian translations of Philo constitute an interesting mirror of different positions, more or less linked to reformed theses or to the Church of Rome. They are conducted over a period of twenty-six years (1548–1574), a period in which we witness profound
changes in the relations between Rome and Venice. Philo seems to be able to constitute a mirror and perhaps an instrument of such changes. In the lively climate of the ‘Serenissima’, crossed by reformist and counter-reformist impulses, where cultural openness is expressed in publications, literary meetings, cenacles, academies, confraternities and where the vernacular version of ancient works has a certain diffusion, Philo is used with in different ways by representatives of different trends. The very fact that his work is translated takes on a meaning that is not only erudite and, probably, the date of the individual translations is significant: Ballino is closer to Erasmian positions, Ferentilli is more linked to the Church of Rome, Zini is more nuanced and probably changes his positions with the passing of years and events.
in dream images, in an ecstatic situation. There is an asymmetry between
Joseph’s dreams, dreams of power, and the visions of his wife who has dreams of truth, of knowledge, of acceptance of new ideas, new beliefs. She longs to turn towards higher spheres of knowledge, towards a mystical horizon.
Alongside the "literal" presentation of many of these practices and the negative judgment with which he describes them, there is also a "philosophical" reading of some beliefs and rites.
Thus, the adoration of the stars, for example, which was one of the moments in Abraham's cognitive journey, is attributed to the "Chaldeans", the cult of animals and the domination of the body and passions to the "Egyptians". Chaldeans and Egyptians appear as emblems of philosophical types: there are scholars who identify them with the Aristotelians, with the Stoics, with the Epicureans. Others consider them exponents of the cosmic religion.
For Philo, deniers and idolaters are those who advance on their path without fearing God's intervention. If, as Harl argues, denying God means not denying his existence, but his possibility of punishing the wicked, and idols are characterized by not having power, idolaters are those who consider God incapable of intervening and equate him, in this, to idols. Philo speaks, therefore, of idol worshipers, of the construction of images, of the divinization of the stars, but also of those who pursue love of self instead of love of God. Besides that, a strong form of idolatry is given by the claim to fix the divine image, to represent the unknowable. The different idolatrous forms are not, therefore, linked to different chronological moments, to a sort of "history of idolatry", nor can they be traced back to precisely determined and identified individuals or philosophical groups: they are an expression of the inability to grasp the truth and recognize the divinity.
My aim is to try to determine what Philo means by these categories and how they relate to the theme of the prohibition of images, the invisibility and unknowability of God, the affirmation of divine providence.
In età ellenistica e romana è abituale, per gli autori ebrei, confrontarsi con il tema dell’idolatria. Tra i vari autori che ne parlano, emblematico è Filone di Alessandria. Presenta il culto degli astri, la venerazione di animali, l'adorazione di statue, il culto degli imperatori.
Accanto alla presentazione “letterale” di molte di tali pratiche e al giudizio negativo con cui le descrive, Filone dà una lettura “filosofica” di alcune convinzioni e di riti. Così l’adorazione degli astri, che è stato uno dei momenti del percorso conoscitivo di Abramo verso la conoscenza delle realtà superiori, è attribuita ai “Caldei”, il culto degli animali e il dominio del corpo e delle passioni agli “Egiziani”. Caldei ed Egiziani appaiono come emblemi di tipi filosofici: c'è chi li identifica con gli aristotelici, che con gli stoici, chi con gli epicurei. Altri li considerano esponenti della religione cosmica.
Per Filone, negatori e idolatri sono coloro che avanzano nel loro percorso senza temere l'intervento divino. Se, come sostiene Harl, negare Dio vuol dire non tanto negarne l'esistenza, quanto la possibilità di punire i malvagi, e gli idoli sono caratterizzati dal non avere potere, idolatri sono coloro che ritengono Dio incapace di intervenire e lo equiparano, in questo, agli idoli. Filone parla sì, dunque, degli adoratori di idoli, della costruzione di immagini, di divinizzazione delle stelle, ma anche di coloro che perseguono l'amore per sé anziché l'amore per Dio. Una forma forte di idolatria è, poi, data dalla pretesa di fissare l'immagine divina, di rappresentare l'inconoscibile.
Nella mia lettura, le differenti forme idolatriche non sono legate a differenti momenti cronologici, a una sorta di "storia dell'idolatria", né sono riconducibili a individui o gruppi filosofici precisamente determinati e individuati: sono espressione dell'incapacità di cogliere il vero e riconoscere la divinità. Mio obiettivo è cercare di determinare cosa intenda Filone con queste categorie e come queste si relazionino al tema del divieto delle immagini, della invisibilità e inconoscibilità di Dio, della affermazione della provvidenza divina.
perspectives. Il analyse la vision onirique comme une expression de vérités qui ne sont pas
immédiates. Les rêves sont une expression linguistique, un type de communication, exprimant, dans
leur langage spécifique, des discours qui mettent l'homme en relation avec Dieu : ce sont des
messages à interpréter, des «textes» qui, comme les textes bibliques, demandent une exégèse.
D'ailleurs, le discours sur les rêves ne se pose pas en tant que traitement autonome, mais découle de
l'interprétation de passages bibliques. Philon en parle dans divers ouvrages, notamment dans le De
somniis et le De Josepho.
Un thème fondamental est la lecture allégorique de l'histoire des patriarches ; les rêves
rentrent dans le sujet en tant qu'ils sont en relation avec le discours sur la vertu et les niveaux de
connaissance, pas pour une théorie du rêve en tant que telle. Dans cette perspective, on peut
comprendre en quoi l’un des aspects les plus significatifs de l’analyse est l’interprétation : les rêves
sont une expression de la vérité, des formes de discours, un objet d’interprétation. Comme le texte
biblique, ils nécessitent une exégèse qui rend compte de leur profondeur et de leur complexité. Cet
aspect se reflète à la fois dans la terminologie utilisée et dans la distinction introduite entre les types
de rêves.
Sur un autre niveau, on peut considérer l'image du rêve en tant qu'apparence de la réalité.
Ma thèse est que Philon utilise le mythe grec non seulement comme expédient littéraire ou dans un sens allégorique, mais aussi comme un outil cognitif, base pour fonder une façon de penser, pour véhiculer des idées et des croyances. Certains mythes peuvent, en effet, servir à clarifier des éléments de réalité ou à saisir des vérités difficiles à exprimer. Philon repense donc la fonction philosophique du mythe. Il ne s'agit pas seulement de récits considérés comme source d'épisodes et de figures qui doivent être lus d'un point de vue symbolique ou pédagogique, il ne s'agit pas seulement de mythes considérés d'un point de vue littéraire ou rhétorique, ce sont aussi des récits qui expriment explicitement des vérités à accepter dans leur immédiateté et à utiliser pour l'élaboration d'un discours philosophique autonome.
Parallèlement à cette fonction explicative, le mythe grec peut aussi jouer un rôle dans l'identification d’éléments de construction de sens : il permet d’interpréter le passé et la tradition en termes de fondation, pour la construction d'un savoir ou la formation d’une vision du savoir. L'utilisation d'un langage mythique peut contribuer à exprimer des vérités difficiles à exprimer à l’aide d’un langage seulement conceptuel et à rendre compte de certains passages bibliques. Ainsi la lecture des anges de Gig. 6, des géants de Gig. 58, du char ailé, du soleil, ou la lecture de textes de la Genèse sur le jardin d'Éden.
Pour analyser les relations entre interprétations littéralistes et interprétations allégoriques Pépin considère plusieurs hypothèses. Il y a des chercheurs qui ont essayé de voir une évolution dans la pensée de Philon : il y aurait eu une période littéraliste et une autre allégorique : elles auraient donné naissance à des différents types de commentaire. Pépin critique cette idée d'une évolution dans l'exégèse philonienne et les tentatives de distinguer nettement entre des exégèses des textes bibliques de l'un ou de l’autre type. Il est aussi contraire à l'idée que les analyses allégoriques et les lectures littérales visent à des publics différents.
Qu'est devenue la recherche sur ces points ? L'article de Pépin est encore fondamental, base de référence pour tous les travaux postérieurs. En général le problème des relations entre l'exégèse littérale et l'allégorique n'est plus abordé de façon systématique, mais plutôt dans l'analyse de quelques passages individuels ou dans l'étude des relations avec d'autres instruments exégétiques. La recherche a travaillé surtout sur les rapports entre l'exégèse philonienne et les interprétations d'autres exégètes soit grecs, soit juifs ; sur le public de Philon : sur les démarches des différents traités philoniens et le rapport entre les différentes séries des Traités. L'augmentée considération des Questions à eu son poids dans les hypothèses de différenciation des approches exégétiques.
On a étudié aussi la relation entre la littéralité et l'exégèse allégorique par rapport aux mythes et aux façons de lire les récits bibliques d'apparence mythique.
Dans cet article, je voudrais, avant tout, instituer des confins à un thème très vaste : loin de parler de l'allégorie en général, je m'attiens strictement aux thèmes et aux points dont parle Pépin. Je ne traiterai donc pas des études sur l'exégèse allégorique dans sa structure et dans son fonctionnement, ni de l'exégèse allégorique qua talis. Je n'analyse pas les techniques exégétiques, objet des études de Christiansen, de Hamerton- Kelly et d'autres auteurs, mais plutôt je verrai les travaux qui considèrent la lecture allégorique dans ses relations avec l'interprétation littérale ou avec l'exégèse d'autres allégoristes. Par rapport aux thèmes que, comme j'ai dit, je ne vais pas traiter, je cite seulement Nikiprowetzky- dont je dirai quelque chose à la page suivante- selon lequel la base de l'exégèse philonienne est la méthode de la quaestio et solutio, et Cazeaux, qui aborde le nature et les méthodes de l'exégèse allégorique, les techniques employées et soutient la fondamentale cohérence des structures exégétiques philoniennes. Je rappelle ici aussi les travaux de Runia qui a écrit plusieurs livres et articles sur la structure formelle de l'exégèse allégorique, les méthodes et les techniques employées, les passages des exégèses primaires aux secondaires, la transition entre des textes bibliques commentés et entre des passages scripturaires et des thèmes philosophiques. Il s'interroge sur le Commentaire allégorique par rapport aux Traités de l'Exposition de la loi et quel en est le rapport face à ses prédécesseurs juifs et à la tradition grecque.
Pour ce qui concerne les techniques exégétiques Christiansen a traité de la diaresis face à la dialectique et l'a étudié en relation aux textes platoniciens, Hamerton-Kelly considère l'usage de la diairesis dans le De Agricultura où il identifie aussi des formes de gezera shavah.
Encore, il faut rappeler le "Claremont Philo Project", un projet de chercheurs qui à partir du 1977 ont proposé de bâtir une typologie des méthodes exégétiques employés par Philon : l'étymologique, l'arithmologique, l'identification des symboles, etc.
Toutes ces recherches ont constitué un terrain fructueux d'études, mais je me limiterai à considérer les lignes de tendance à propos des thèmes dont Pépin a parlé, en particulier la relation entre la littéralité et l'allégorie et les rapports avec les exégèses précédentes. Encore, je cite l'emploi du langage des mystères dans l'exégèse allégorique.
In the human world, art to be true art and not a form of falsehood, must follow noetic patterns. We can see this aspect in the visual arts, where an artist acts -Bezalel- who draws inspiration from divine indications. Phidias too, even if he is not inspired, brings the ideal types in the matter. In each product, what characterizes perfection is the total adaptation to the model, the idea of which the art object is a copy.
There is an ontological descent from the divine work to the products imitating ideal paradigms, to the artifacts gifted with an empirical agreeableness, even if they do not ascend to the idea. In the literary field too, the texts of authors such as Solon or Plato show elements of truth: they are third level works, but they are not negative.
The discourse on theater is placed on another level, an emblem of pure appearance that cannot contain truth. My hypothesis is that the theater has a particular status: it is its own nature to be false, not simply illusion, but real deception. It is not a question of being an inferior copy of an ideal eternal model, but of being actually falsehood and lie.
From celestial shows to human representations, from celestial music to music or earth sculptures. The real degradation more than of an ontological type, linked to the passage from typos to copy, is often due to the transition from truth to lie. This is particularly present in the theater where the stage representations, often aimed at games of power, to excite the lower instincts, have nothing truthful, in nothing imitate the theater of God.
The aim of this paper is to study some possible relations between Philo and Numenius. It
is obvious that there are some analogies between the two authors who are both
Platonists and have a common tradition. Many of their topics and ideas appear also in
other Platonists, but there are some themes which seem to echo in a somehow direct
way. One relevant point is given by the activity of the First and of the Second God in
Numenius, in relation with the different divine aspects in Philo.
My hypothesis is that for Numenius the Second God is in charge with the direction and
the conservation of the cosmos, once that the souls have been sown by the First God. In a similar way for Philo, God who is arrhetos, agnostos, akataleptos, is the principle of
existence of the world, while the powers are providentials and rule it. As ὤν, God is αἰτία,
origin, while the δημιουργός is λόγος σπερματικός. These terms show up also in
Numenius for whom the First God speirei, while the Second one futeuei and
metafuteuei. In Philo, God is one and assembles all these functions. We have an
interaction and also a distinction between sowing and cultivation which secures
conservation and continuity.
We can find echoes of these philonic notions in Numenius fr. 13 where, in my view, the
activity of the Second God is a continuation of that of the First one.