Teresianum 2017 by Teresianum. Rivista della Pontificia Facoltà Teologica e del Pontificio Istituto di Spiritualità “Teresianum”
Teresianum, 2017
«L’unità delle tre persone è l’unità più grande, a motivo della semplicità dell’essenza». Questa ... more «L’unità delle tre persone è l’unità più grande, a motivo della semplicità dell’essenza». Questa affermazione di san Tommaso d’Aquino (cf. 3 Sent., d. 1, q. 2, a. 5, ad 4) è in grado di sintetizzare il proposito del presente contributo che si sofferma sul rapporto fra unità e pluralità, all’interno di un’intelligenza teologica della verità della fede trinitaria, fondata sulla semplicità di Dio. La riflessione verte su una considerazione dell’attributo della semplicità, così come è articolato con gli altri attributi, cercando di approfondire il significato dell’identità, in Dio Trinità, dell’essere e dell’essenza. Tale approfondimento si concentra sulla dottrina della moltitudine trascendentale, legata alla definizione della persona, in Dio, come “relazione sussistente”, al fine di accogliere, in un cammino di fede viva, la ricchezza ineffabile della Trinità consustanziale, a cui siamo resi partecipi, per grazia, in Cristo.
ABSTRACT: «The unity of the three persons is the greatest unity, due to the simplicity of essence». This reference to saint Thomas Aquinas (cf. 3 Sent., d. 1, q. 2, a. 5, ad 4) provides an adequate summary of our purpose in the present contribution. Unity and plurality are herein considered as part of a theological understanding of the truth of Trinitarian faith, which is based on the simplicity of God. Our reflection focuses on the attribute of simplicity, in connection with the other attributes, in an endeavor to better understand the unity of being and essence in God Trinity. Our research here considers in particular the doctrine of transcendental multitude as related to the definition of the person which, in God, is «subsistant relation». A reflection of this kind enables us, in the life of faith, to more fully receive the ineffable riches of the consubstantial Trinity in which, through grace, we participate in Christ.
Teresianum, 2017
La noche oscura es una experiencia purificadora del proceso místico que vive Teresa de Jesús. En ... more La noche oscura es una experiencia purificadora del proceso místico que vive Teresa de Jesús. En el presente artículo, abordaremos uno de los aspectos fundamentales a la hora de interpretar dicha noche: su dimensión cristológica. Partiendo del análisis de la visión del infierno, teniendo de fondo el estudio realizado sobre las sextas moradas, se describe esta experiencia espiritual como el proceso mediante el cual la persona culmina el proceso de identificación con Cristo, insertándose a través de ella en el Misterio pascual. Dos experiencias cristológicas marcarán nuestra pauta de interpretación: la kénosis y el descenso a los infiernos. La transformación del gusano en mariposa será el marco simbólico sobre el que realizaremos esta lectura cristológica de la noche oscura teresiana.
ABSTRACT: The Dark Night of the soul is a purifying experience within the mystical life of Teresa of Jesus. In the present article we shall consider one of the fundamental aspects of this Night: its Christological dimension. Based on an analysis of her vision of hell and in reference to a study of the Sixth Dwelling Places, this spiritual experience is described here as the process by which the person is identified with Christ, and thus enters into the Paschal Mystery. Two Christological experiences guide this interpretation: Christ’s kenosis and his descent into hell. The transformation by which the silkworm becomes a butterfly is the symbolic indicator by which this Christological reading of Teresa’s Dark Night is accomplished.
Teresianum, 2017
The article seeks in Juan de la Cruz light on what it means for Christ to be risen; what that mea... more The article seeks in Juan de la Cruz light on what it means for Christ to be risen; what that means for humanity, and what for Christ himself. We concentrate on the writing Llama de amor viva, consider its experiential quality, and identify “the Bridegroom” there as Christ in the Trinity. This enables us to gather from Llama global impressions of Christ’s power and vitality. We then look to Llama for evidence of how Christ establishes his lordship in Juan; and for evidence of how Llama discloses something of the risen Jesus’ praise of his Father.
Teresianum, 2017
Dans la première partie de cet article, nous avons tenté de définir “éros”. Dans cette deuxième p... more Dans la première partie de cet article, nous avons tenté de définir “éros”. Dans cette deuxième partie, nous relirons le Cantique spirituel B à partir du contenu que nous avons défini. Il apparaîtra qu’éros, avec son enracinement humain, est ce que Dieu nous a donné pour accueillir le don qu’Il nous fait de Lui-même, ainsi que ce qui nous conforme au Fils Unique.
ABSTRACT: In the first part of this article we attempted to define “eros”. In the second part, we shall read the Spiritual Canticle B based on this definition. We shall discover that eros, with its human basis, is God’s gift, enabling us to receive His gift of self to us. It is also what brings us to conformity with God’s only Son.
Teresianum, 2017
Saint Thérèse underwent a deep personal encounter with the thirst of Jesus, an experience which i... more Saint Thérèse underwent a deep personal encounter with the thirst of Jesus, an experience which intensified her love for Him and established a certain change of direction in her life. The experience was initiated by God, and the result was a lasting change in her soul. Saint Thérèse encountered Jesus’ «I thirst» from the cross as a word of life. She listened to it, she took it to heart, and in her life it yielded fruit a hundredfold (cf. Mk 4,20). Thérèse’s encounter with Jesus’ thirst and the significance it played in her spiritual life is the subject of the present article.
Teresianum, 2017
Attempts to describe the relationship between christology and anthropology are in danger of veeri... more Attempts to describe the relationship between christology and anthropology are in danger of veering towards one of two extremes: towards an anthropocentrism which reduces christology to its functional aspects, or towards a christo-monism where Christ is the only relevant source of discourse and where any prior anthropological principles are dismissed. What is needed here is the recovery of a metaphysical perspective, capable of sustaining christology and anthropology in their complementarity. This points to a metaphysics of love, grounded in Being and centred upon the filial personhood of Christ: a metaphysics which, as personal, is therefore relational.
Nella mediazione reciproca tra cristologia e antropologia permane il pericolo di oscillare tra un antropocentrismo riduttivo della cristologia al solo aspetto funzionale ed un cristomonismo riduttivo dell’antropologia, per il quale tutto ciò che si potrebbe dire sull’uomo lo si sa solo in Cristo, escludente una previa antropologia. Simile difficoltà va attribuita alla carenza della prospettiva metafisica, in cui è possibile ritrovare il principio che fonderebbe una complementarità tra cristologia e antropologia. La proposta sistematica conclusiva su tale rapporto riguarda una metafisica dell’amore, centrata sul riferimento dell’essere e sulla persona di Cristo, intesa quale persona filiale e perciò relazionale.
Teresianum, 2017
In the West, our time is marked by the generalization of a form of indifference to the good news ... more In the West, our time is marked by the generalization of a form of indifference to the good news of the love of God manifested in Jesus Christ. The opposite of indifference being desire, the opportunity presents itself, in order to answer the problem that it constitutes, to wonder about the relation between the human being and God insofar as it implies the desire of communion in love. In this article, the interrogation first relates to the salvation God invites us to desire, and then to this same salvation, in so far as it is not only wanted, but desired by God. It is shown that despite the contrary opinion of Augustine and Aquinas, an uninterrupted stream of fathers of the Church, mystics and theologians has always more insistently recognized and announced such a desire. Once this little-known fact exposed, its significance and its important theological and spiritual consequences are established. The main thesis is that our salvation is not infallibly decided by God, but infinitely desired by him. The approach leads to the proposal of lines of thinking and action concerning the problem of indifference.
La nostra epoca in Occidente è segnata da una generalizzata forma di indifferenza alla buona notizia dell’amore di Dio manifestato in Gesù Cristo. Essendo il desiderio il contrario dell’indifferenza, si presenta l’opportunità, per rispondere al problema da essa costituito, di interrogarsi sulla relazione tra l’essere umano e Dio in quanto questa implica il desiderio di comunione nell’amore. Nel presente articolo la domanda si apre prima di tutto sulla salvezza che Dio ci invita a desiderare, poi sulla stessa salvezza in quanto non solo voluta, ma desiderata da Dio. Mostra come malgrado il parere contrario di Agostino e Tommaso d’Aquino, una corrente ininterrotta di Padri della Chiesa, di mistici e di teologi non ha smesso di riconoscere e annunciare un tale desiderio, in maniera sempre più insistente. Una volta esposto questo fatto poco conosciuto, ne sono stabiliti il significato e le importanti conseguenze teologiche e spirituali. La tesi principale è che la nostra salvezza non sia decisa infallibilmente da Dio, ma sia da lui infinitamente desiderata. Lo sviluppo porta a proporre piste di riflessione e d’azione concernenti il problema dell’indifferenza.
Teresianum, 2017
From the very first centuries of the Christian era, Christian faith in the divine incarnation and... more From the very first centuries of the Christian era, Christian faith in the divine incarnation and the resurrection of the flesh recast the representations of man, largely inherited from Platonism and Neoplatonism, which tend to devalue the body. Augustine thus endeavours to elaborate an anthropology which integrates the dignity of the body, considering it no longer to be a prison of the soul, but to be constituting, for eternity, the subjective identity. He nonetheless fails to achieve a true integration of the bodily dimension into his thought on the imago Trinitatis. Edith Stein, on her part, claims, in support of her own phenomenology of the body, that the triad body, soul and spirit can be regarded as a trinitarian unity, thus positing “the whole human being”, not only the soul (mens), as an image of the Trinity. Stein thus boldly prolongs Augustine’s thought, itself very daring, in its time. Confrontation of these two philosophies shows that although the “incarnation is the turning point”, as Merleau-Ponty asserts, this assertion has not yet been fully thought through; it can and indeed must be considered further.
La foi chrétienne dans l’incarnation divine et la résurrection de la chair vient bouleverser, dès les premiers siècles de l’ère chrétienne, des représentations de l’homme largement héritées du platonisme et du néo-platonisme, qui tendent à dévaluer le corps. Saint Augustin s’emploie ainsi à élaborer une anthropologie qui prenne acte de la dignité du corps, en le considérant non plus comme prison de l’âme, mais comme constitutif, pour l’éternité, de l’identité subjective. Pour autant, il ne parvient pas à intégrer véritablement la dimension corporelle dans sa pensée de l’imago Trinitatis. Edith Stein quant à elle, à l’appui de sa phénoménologie du corps propre, n’hésite pas à affirmer que la triade corps, âme et esprit peut être envisagée comme une unité trinitaire, posant ainsi « l’humain tout entier », et pas seulement l’âme (mens), comme image de la Trinité. Elle prolonge ainsi d’une manière audacieuse la réflexion elle-même très audacieuse en son temps du Père latin. La confrontation de ces deux pensées permet d’affirmer que si « l’Incarnation change tout », comme l’affirme Merleau-Ponty, elle n’a pas été pensée jusqu’au bout, elle peut et doit l’être en effet toujours davantage.
Teresianum, 2017
In her work Finite and Eternal Being, Edith Stein bears witness to her lively exchange of ideas w... more In her work Finite and Eternal Being, Edith Stein bears witness to her lively exchange of ideas with Erich Przywara, influential in her philosophical research after her conversion. She also points out the similarities and the differences between her philosophy of being and Przywara’s major philosophical work Analogia Entis I. This article draws on the development and the basic concern of Przywara’s teaching on analogy, which is characterized by emphasis on dissimilarity in the relationship between God and the world. The consequences of analogia entis (thus interpreted) on the imago relationship between God and the world are especially brought forth. In conclusion, Przywara’s interpretation of Stein’s philosophical concerns and her position in regard to his teaching on analogy are presented, and some interpretations of his view are proposed.
In ihrem Werk Endliches und ewiges Sein betont Edith Stein den regen Gedankenaustausch mit Erich Przywara, der auf ihre philosophische Fragestellung nach der Konversion eingewirkt hat. Darüber hinaus verweist sie auf die Überschneidungen und Differenzen zwischen ihrer Seinslehre mit Przywaras religionsphilosophischen Hauptwerk Analogia Entis I. Der Artikel zeichnet die Entwicklung und das Grundanliegen von Przywaras Analogielehre, die sich durch die Hervorhebung des Unähnlichkeitsmomentes im Verhältnis zwischen Gott und Welt auszeichnet. Vor allem die Konsequenzen der so interpretierten analogia entis für das Bild-Verhältnis zwischen Gott und Welt werden aufgezeigt. Schließlich wird Przywaras Deutung von Steins philosophischen Anliegen und ihrer Gestalt aus dem Standpunkt seiner Analogielehre dargestellt, sowie einige Interpretationen seiner Sichtweise vorgeschlagen.
Teresianum, 2017
The present essay offers an analysis of Edith Stein’s methodological approach to ontology and at... more The present essay offers an analysis of Edith Stein’s methodological approach to ontology and attempts to show that its main features favour a reassessment of ontology as Trinitarian. Finite and Eternal Being, with its particular emphasis on analogia entis, stresses that the relationship between finite and infinite being is expressed, although imperfectly, in the image of the Trinity present in created things. Amongst creatures, it is in the human person that we find the closest ressemblance to the Trinity. This same theme is developed by Klaus Hemmerle in his description of a new Trinitarian ontology. The essential characteristics of this ontology are exposed in his Theses for a Trinitarian Ontology as fundamentally related to intra-Trinitarian perichoresis: it is in the reciprocal gift of self of the divine Persons, who lose themselves so that the others may be, that the unity of multiple being is expressed. It is in communion among persons that we find the most adequate reflection of the Trinity. While Stein’s contribution to the mosaic of Trinitarian ontology is invaluable, Hemmerle’s merit lies in having clearly defined and then developed the concept.
Il saggio intende analizzare lo sguardo metodologico di Edith Stein nei confronti dell’ontologia per evidenziarne i tratti indicativi di un discorso aperto al ripensamento dell’ontologia stessa in termini trinitari. Il percorso dell’autrice in Essere finito e essere eterno, con particolare attenzione all’analogia entis, evidenzia la relazione tra essere finito e infinito che si esprime in una presenza dell’immagine trinitaria all’interno del creato, pur in forma imperfetta. Solo l’essere umano individuale, in quanto essere spirituale, si avvicina maggiormente alla Trinità e può fare esperienza di inabitazione della Trinità. Klaus Hemmerle diventa allora l’interlocutore che prova a sviluppare tale discorso descrivendo una ontologia che vuol essere dapprincipio trinitaria. Nelle Tesi di Ontologia trinitaria egli delinea i tratti essenziali della medesima, riconducibili primariamente al modello pericoretico della vita intra trinitaria: è nel reciproco donarsi delle tre divine persone, perdendosi a se stesse per far essere le altre, che si esprime l’unitarietà dell’essere molteplice. Luogo d’eccellenza per rinvenire questa traccia trinitaria è la vita di comunione tra le persone. Si può, allora, dire che l’operazione della Stein pone un tassello inevitabile e irrinunciabile nel mosaico di un’ontologia trinitaria, mentre Hemmerle ha il merito di averla chiaramente tematizzata e ulteriormente sviluppata
Teresianum, 2017
The aim of this contribution is to investigate the meaning of some of the categories used by Augu... more The aim of this contribution is to investigate the meaning of some of the categories used by Augustine of Hippo and to bring out their effect on the speculation of a great modern thinker such as Hanna Arendt. Through the analysis of some excerpts from her doctoral dissertation on Augustine’s conception of love, we are led into the depth of Arendtian thought (1929). Comparison of the two authors brings forth an emphasis on the deep connection between the Augustinian concept of creaturality and the Arendtian concept of natality, which establishes the human ethical act. From an anthropological point of view, this connection is gradually analyzed, from the individual being to the social being. This reveals the depth of the Arendtian theory of action, which acquires meaning and fullness in its communal dimension.
L’obiettivo del presente contributo è quello di indagare sul significato di alcune categorie, usate da Agostino di Ippona, al fine di far emergere la loro incidenza nella speculazione di una grande pensatrice moderna, quale è stata Hanna Arendt. Ci si addentra nelle profondità del pensiero arendtiano attraverso l’analisi di alcuni testi tratti dalla dissertazione dottorale sul concetto d’amore in Agostino (1929). Mediante questo confronto diviene possibile, in particolare, porre in evidenza la profonda relazione che sussiste tra il concetto agostiniano di creaturalità e quello arendtiano di natalità che, per la pensatrice, fonda l’agire etico dell’uomo. In una cornice di spessore antropologico tale relazione viene analizzata gradualmente, procedendo dal piano individuale a quello sociale, e facendo emergere la profondità della teoria arendtiana dell’azione che acquista senso e pienezza nella dimensione comunitaria.
Teresianum, 2017
This article focuses on two researchers, the Catholic priest, M. Asín Palacios and the Puerto Ric... more This article focuses on two researchers, the Catholic priest, M. Asín Palacios and the Puerto Rican professor, L. López Baralt, and their views of Islamic mysticism as influential within the Carmelite Order of Spain, and as having influenced, in particular, Teresa of Avila and John of the Cross. Asín Palacios first underlines Christian and neo-Platonic influence on Islam and on Islamic mysticism (Islam as Christian heresy), and then moves on to consider Islamic influence within the Carmelite Order in Spain. López Baralt emphasizes the influence of Islamic mysticism on Teresa and John of the Cross. In her erudite study, she points to a Semitic rhetorical style in the works of John of the Cross that can be related to the Quran and to Sufi treatises, but which can also be related to the Bible and especially to Jerome’s translation of the Hebrew Bible. According to the present contribution, this weakens the hypothesis favoring Islamic influence on the Carmelite Order of Spain.
L’article s’intéresse surtout à deux chercheurs, le prêtre catholique M. Asín Palacios et la professeure portoricaine L. López Baralt, et leur manière de concevoir l’influence de la mystique islamique sur le Carmel espagnol, en particulier sur Thérèse d’Avila et Jean de la Croix. Asín Palacios souligne d’abord l’influence chrétienne et néo-platonicienne sur l’islam et ses représentants mystiques (l’islam comme hérésie chrétienne), pour ensuite – sur cette base – aborder l’influence islamique sur le Carmel espagnol. López Baralt souligne l’influence de la mystique islamique sur Thérèse et Jean de la Croix. Dans son travail érudit, López Baralt découvre chez Jean de la Croix une rhétorique sémitique qui peut être liée à la fois au Coran, aux traités soufis, mais aussi à la Bible et particulièrement la traduction de la Bible hébraïque par Jerôme. Cela relativise, selon l’auteur, l’hypothèse d’une influence islamique sur le Carmel espagnol.
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Teresianum 2017 by Teresianum. Rivista della Pontificia Facoltà Teologica e del Pontificio Istituto di Spiritualità “Teresianum”
ABSTRACT: «The unity of the three persons is the greatest unity, due to the simplicity of essence». This reference to saint Thomas Aquinas (cf. 3 Sent., d. 1, q. 2, a. 5, ad 4) provides an adequate summary of our purpose in the present contribution. Unity and plurality are herein considered as part of a theological understanding of the truth of Trinitarian faith, which is based on the simplicity of God. Our reflection focuses on the attribute of simplicity, in connection with the other attributes, in an endeavor to better understand the unity of being and essence in God Trinity. Our research here considers in particular the doctrine of transcendental multitude as related to the definition of the person which, in God, is «subsistant relation». A reflection of this kind enables us, in the life of faith, to more fully receive the ineffable riches of the consubstantial Trinity in which, through grace, we participate in Christ.
ABSTRACT: The Dark Night of the soul is a purifying experience within the mystical life of Teresa of Jesus. In the present article we shall consider one of the fundamental aspects of this Night: its Christological dimension. Based on an analysis of her vision of hell and in reference to a study of the Sixth Dwelling Places, this spiritual experience is described here as the process by which the person is identified with Christ, and thus enters into the Paschal Mystery. Two Christological experiences guide this interpretation: Christ’s kenosis and his descent into hell. The transformation by which the silkworm becomes a butterfly is the symbolic indicator by which this Christological reading of Teresa’s Dark Night is accomplished.
ABSTRACT: In the first part of this article we attempted to define “eros”. In the second part, we shall read the Spiritual Canticle B based on this definition. We shall discover that eros, with its human basis, is God’s gift, enabling us to receive His gift of self to us. It is also what brings us to conformity with God’s only Son.
Nella mediazione reciproca tra cristologia e antropologia permane il pericolo di oscillare tra un antropocentrismo riduttivo della cristologia al solo aspetto funzionale ed un cristomonismo riduttivo dell’antropologia, per il quale tutto ciò che si potrebbe dire sull’uomo lo si sa solo in Cristo, escludente una previa antropologia. Simile difficoltà va attribuita alla carenza della prospettiva metafisica, in cui è possibile ritrovare il principio che fonderebbe una complementarità tra cristologia e antropologia. La proposta sistematica conclusiva su tale rapporto riguarda una metafisica dell’amore, centrata sul riferimento dell’essere e sulla persona di Cristo, intesa quale persona filiale e perciò relazionale.
La nostra epoca in Occidente è segnata da una generalizzata forma di indifferenza alla buona notizia dell’amore di Dio manifestato in Gesù Cristo. Essendo il desiderio il contrario dell’indifferenza, si presenta l’opportunità, per rispondere al problema da essa costituito, di interrogarsi sulla relazione tra l’essere umano e Dio in quanto questa implica il desiderio di comunione nell’amore. Nel presente articolo la domanda si apre prima di tutto sulla salvezza che Dio ci invita a desiderare, poi sulla stessa salvezza in quanto non solo voluta, ma desiderata da Dio. Mostra come malgrado il parere contrario di Agostino e Tommaso d’Aquino, una corrente ininterrotta di Padri della Chiesa, di mistici e di teologi non ha smesso di riconoscere e annunciare un tale desiderio, in maniera sempre più insistente. Una volta esposto questo fatto poco conosciuto, ne sono stabiliti il significato e le importanti conseguenze teologiche e spirituali. La tesi principale è che la nostra salvezza non sia decisa infallibilmente da Dio, ma sia da lui infinitamente desiderata. Lo sviluppo porta a proporre piste di riflessione e d’azione concernenti il problema dell’indifferenza.
La foi chrétienne dans l’incarnation divine et la résurrection de la chair vient bouleverser, dès les premiers siècles de l’ère chrétienne, des représentations de l’homme largement héritées du platonisme et du néo-platonisme, qui tendent à dévaluer le corps. Saint Augustin s’emploie ainsi à élaborer une anthropologie qui prenne acte de la dignité du corps, en le considérant non plus comme prison de l’âme, mais comme constitutif, pour l’éternité, de l’identité subjective. Pour autant, il ne parvient pas à intégrer véritablement la dimension corporelle dans sa pensée de l’imago Trinitatis. Edith Stein quant à elle, à l’appui de sa phénoménologie du corps propre, n’hésite pas à affirmer que la triade corps, âme et esprit peut être envisagée comme une unité trinitaire, posant ainsi « l’humain tout entier », et pas seulement l’âme (mens), comme image de la Trinité. Elle prolonge ainsi d’une manière audacieuse la réflexion elle-même très audacieuse en son temps du Père latin. La confrontation de ces deux pensées permet d’affirmer que si « l’Incarnation change tout », comme l’affirme Merleau-Ponty, elle n’a pas été pensée jusqu’au bout, elle peut et doit l’être en effet toujours davantage.
In ihrem Werk Endliches und ewiges Sein betont Edith Stein den regen Gedankenaustausch mit Erich Przywara, der auf ihre philosophische Fragestellung nach der Konversion eingewirkt hat. Darüber hinaus verweist sie auf die Überschneidungen und Differenzen zwischen ihrer Seinslehre mit Przywaras religionsphilosophischen Hauptwerk Analogia Entis I. Der Artikel zeichnet die Entwicklung und das Grundanliegen von Przywaras Analogielehre, die sich durch die Hervorhebung des Unähnlichkeitsmomentes im Verhältnis zwischen Gott und Welt auszeichnet. Vor allem die Konsequenzen der so interpretierten analogia entis für das Bild-Verhältnis zwischen Gott und Welt werden aufgezeigt. Schließlich wird Przywaras Deutung von Steins philosophischen Anliegen und ihrer Gestalt aus dem Standpunkt seiner Analogielehre dargestellt, sowie einige Interpretationen seiner Sichtweise vorgeschlagen.
Il saggio intende analizzare lo sguardo metodologico di Edith Stein nei confronti dell’ontologia per evidenziarne i tratti indicativi di un discorso aperto al ripensamento dell’ontologia stessa in termini trinitari. Il percorso dell’autrice in Essere finito e essere eterno, con particolare attenzione all’analogia entis, evidenzia la relazione tra essere finito e infinito che si esprime in una presenza dell’immagine trinitaria all’interno del creato, pur in forma imperfetta. Solo l’essere umano individuale, in quanto essere spirituale, si avvicina maggiormente alla Trinità e può fare esperienza di inabitazione della Trinità. Klaus Hemmerle diventa allora l’interlocutore che prova a sviluppare tale discorso descrivendo una ontologia che vuol essere dapprincipio trinitaria. Nelle Tesi di Ontologia trinitaria egli delinea i tratti essenziali della medesima, riconducibili primariamente al modello pericoretico della vita intra trinitaria: è nel reciproco donarsi delle tre divine persone, perdendosi a se stesse per far essere le altre, che si esprime l’unitarietà dell’essere molteplice. Luogo d’eccellenza per rinvenire questa traccia trinitaria è la vita di comunione tra le persone. Si può, allora, dire che l’operazione della Stein pone un tassello inevitabile e irrinunciabile nel mosaico di un’ontologia trinitaria, mentre Hemmerle ha il merito di averla chiaramente tematizzata e ulteriormente sviluppata
L’obiettivo del presente contributo è quello di indagare sul significato di alcune categorie, usate da Agostino di Ippona, al fine di far emergere la loro incidenza nella speculazione di una grande pensatrice moderna, quale è stata Hanna Arendt. Ci si addentra nelle profondità del pensiero arendtiano attraverso l’analisi di alcuni testi tratti dalla dissertazione dottorale sul concetto d’amore in Agostino (1929). Mediante questo confronto diviene possibile, in particolare, porre in evidenza la profonda relazione che sussiste tra il concetto agostiniano di creaturalità e quello arendtiano di natalità che, per la pensatrice, fonda l’agire etico dell’uomo. In una cornice di spessore antropologico tale relazione viene analizzata gradualmente, procedendo dal piano individuale a quello sociale, e facendo emergere la profondità della teoria arendtiana dell’azione che acquista senso e pienezza nella dimensione comunitaria.
L’article s’intéresse surtout à deux chercheurs, le prêtre catholique M. Asín Palacios et la professeure portoricaine L. López Baralt, et leur manière de concevoir l’influence de la mystique islamique sur le Carmel espagnol, en particulier sur Thérèse d’Avila et Jean de la Croix. Asín Palacios souligne d’abord l’influence chrétienne et néo-platonicienne sur l’islam et ses représentants mystiques (l’islam comme hérésie chrétienne), pour ensuite – sur cette base – aborder l’influence islamique sur le Carmel espagnol. López Baralt souligne l’influence de la mystique islamique sur Thérèse et Jean de la Croix. Dans son travail érudit, López Baralt découvre chez Jean de la Croix une rhétorique sémitique qui peut être liée à la fois au Coran, aux traités soufis, mais aussi à la Bible et particulièrement la traduction de la Bible hébraïque par Jerôme. Cela relativise, selon l’auteur, l’hypothèse d’une influence islamique sur le Carmel espagnol.