Hegel

Hegel-Jahrbuch

Das von Hegel im Jahre 1800 im Frankfurt verfasste »Systemfragment« bleibt ohne Zweifel ein winziges Bruchstück in der Entwicklung seines dialektischen Denkens. Es markiert den Übergang von den religiösen Jugendschriften zu der systematischen, allumfassenden Philosophie des Geistes. Einerseits kulminiert der kurze Text in der Überwindung der Ohnmacht der Reflexion (d. h. des reflektierenden Verstandes) durch die Vereinigung mit Gott im Gebet, d. h. im religiösen Leben. Andererseits fuhrt Hegel hier einen metaphysisch sehr potenten Begriff des Lebens ein, den er bereits in diesem Text mit dem wichtigsten Begriff seiner gesamten Philosophie, d. h. mit dem Begriff des Geistes, gleichstellt. Der Begriff des Lebens verschwindet danach langsam an die Peripherien seines Konzeptes, dem allumfassenden Begriff des Geistes Platz machend. Seine gewaltige Präsenz im Systemfragment von 1800 gibt uns jedoch die Chance, das Hegeische Denken des Lebens mit dem der Lebensphilosophie der Schwelle des 19. und 20. Jahrhunderts zu vergleichen. Denn die Rückkehr dieses von Hegel vernachlässigten Begriffes gibt zu denken. Sie kann sowohl als ein Mangel an dem dialektischen Denken Hegels wie auch als ein Rückfall der deutschen Philosophie in die Vor-Hegelsche Zeit interpretiert werden. Die Aufgabe, die ich mir in diesem kurzen Text stelle, ist eher bescheiden. Nach einer kurzen Skizzierung der Hegeischen Auffassung des Lebens in dem Frankfurter Entwurf aus dem Jahre 1800 möchte ich auf die Parallelen zwischen diesem Projekt und der deutschen Lebensphilosophie der Jahrhundertwende hinweisen. Diese Zeitbegrenzung ist wichtig, denn mit der Lebensphilosophie darf berechtigterweise nicht nur diese Blütezeit dieser Philosophierichtung assoziiert werden. Sie hatte ihre Vorgänger in Schlegel, Schopenhauer oder Nietzsche und ihre ideologisierenden Ausgestaltungen in Oswald Spengler, Ludwig Klages und Theodor Lessing. 1 Sie wird auch-dies soll unterstrichen werden-gegenwärtig fortgesetzt, denn meiner Kenntnis nach bezeichnen sich wenigstens zwei bedeutende deutsche Gegenwartsphilosophen als Vertreter einer erneuten Lebensphilosophie. Gemeint sind hier Volker Gerhardt aus Berlin und der Chemnitzer Philosoph Ferdinand Fellmann. Manche Kritiker zählen auch Hermann Schmitz, den Begründer der sogenannten »neuen Phänomenologie«, zu den Lebensphilosophen, und ich selber bin überzeugt, dass jede philosophische Hermeneutik, die auf eine hermeneutische Philosophie hinaus will, sich ebenfalls als eine Art hermeneutischer Lebensphilosophie bestimmen bzw. positionieren muss. Denn ein wirklich universaler Begriff des Verstehens lässt sich nur in einem modern gedachten Lebensbegriff bzw. in der lebenden und gelebten Wirklichkeit zufriedenstellend verankern. Eben daraus folgt die bahn

Praefaktisch, 2025

Dieser Beitrag untersucht Hegels Auseinandersetzung mit der Struktur der Familie im Rahmen seiner Sozial- und Rechtsphilosophie. Hegel versteht die Familie als grundlegende Institution, die in einer Theorie der sozialen Verhältnisse nicht fehlen darf und dort einen philosophisch begründeten Platz einnimmt. Als kleinste soziale Einheit trägt sie wesentlich zur Ausbildung der Individualität ihrer Mitglieder bei. Zugleich wirft Hegels Konzeption Fragen auf die Rolle von Geschlechterordnungen sowie die Grenzen familialer Bindungen für die Entfaltung individueller Freiheit. Der Beitrag diskutiert diese Problemfelder und eröffnet damit einen Raum für weiterführende Überlegungen zu offenen Fragen in der politischen und sozialen Philosophie.

Hegel-Jahrbuch, 2016

Hegel als Denker des gesunden Menschenverstandes Es gibt gute Gründe, Hegel für einen Kritiker des gesunden Menschenverstandes zu halten. Denn kaum ein Anderer hat wohl so viel Spott über selbigen ausgeschüttet. Damit ist aber noch offen, um was für eine Art Kritik es sich hierbei handelt oder in welchem Verhältnis Hegels spekulatives Denken zum bloßen Verstandesdenken steht. Bekanntlich bejahen heute nicht wenige Interpreten Hegels ein oppositionäres Verhältnis zwischen spekulativem Denken und Verstandesdenken (u. a. Jens Halfwassen, Klaus Düsing, Graham Priest). Etwas verkürzt ließe sich das Verhältnis beider Formen von Denken in diesem Sinne vielleicht so ausdrücken: Das spekulative Denken zeigt am Verstandesdenken selbst zunächst dessen Nichtigkeit auf, um anschließend selbst an dessen Stelle zu treten. Dies Spekulation zeichnet sich dabei insbesondere durch eine Überwindung der Grundsätze des Verstandesdenkens-also der Sätze der Identität, des Widerspruchs und des ausgeschlossenen Dritten-aus. Diese Annahme ist jedoch aus mehreren Gründen zumindest problematisch: 1. Um was für eine Art Alternative zum Verstandesdenken kann es sich beim spekulativen Denken handeln? Wenn das spekulative Denken eine vollkommenere Alternative zum Verstandesdenken wäre, hätten wir zwei Arten von Denken. Die spezifische Differenz, die beide Arten voneinander unterscheiden würde, wäre (unter anderem) die Geltung des Satzes des Widerspruchs. Damit würde aber ein in der Spekulation angeblich außer Kraft gesetztes Verstandesgesetz wieder aktiviert: nämlich der Satz vom ausgeschlossenen Dritten. Denn entweder läge bei einem bestimmten Denkakt ein Fall spekulativen Denkens vor oder eben ein Fall von Verstandesdenken. 2. Würde Hegel die Verstandeslogik, in der der Satz des Widerspruchs Gültigkeit besitzt, durch eine spekulative Logik, in der dieser nicht gilt, ersetzen, dann würde Hegel offensichtlich einen performativen Widerspruch begehen. Hegels Aussagen bzw. Gedankenentwicklungen in der Logik lassen sich nämlich rekonstruieren, ohne dass man dabei selbst eine spekulative Logik in Anwendung bringen müsste. Zumindest in der Metasprache, in der Hegel seine Logik darstellt, bedient er sich der Logik des gesunden Menschenverstandes. Wäre nun die Logik, die dargestellt wird, eine andere Logik als die dargestellte, widerspräche dies dem ganzen Projekt von Hegels Logik. Denn in der Logik soll die Trennung von Darstellung und Dargestelltem ja gerade aufgehoben sein, da die Logik die logische Begriffsbestimmung selbst ist. Mein Vorschlag zum Verständnis des Verhältnisses von Verstandeslogik und spekulativer Logik ist deshalb folgender: 1. Unsere logischen Operationen, wie wir sie in unserer Alltagssprache und in den Spezialwissenschaften wie der Medizin, Psychologie, Physik etc. verwenden, ist für Hegel völlig in Ordnung und unterscheidet sich nicht von denjenigen logischen Operationen, von denen Hegel selbst in seinem spekulativen Denken Gebrauch macht. 2. Hegel kritisiert jedoch die Explikation dieser logischen Vollzüge durch das Verstandesdenken. In dieser liegt nämlich ein Widerspruch zwischen den explizierten Gehalten der Logik und ihrer operationalen Anwendung in dieser Explikation vor. Dieser Widerspruch lässt sich mit Dieter Wandschneiders Terminus "semantisch-pragmatische Diskrepanz"1 beschreiben. 3. Dieser Widerspruch ist anders als etwa Wandschneider, Wolfgang Wieland oder Vittorio Hösle denken jedoch nicht das Movens von Hegels immanenter Entwicklung der logischen Bestimmungen. Denn der Widerspruch zwischen Vollzug und Inhalt oder Begriff und Form der logischen Bestimmungen ist nicht in der eigentli

European Journal of Philosophy, 2005

Bob Brandoms herausragendes Werk Tales of the Mighty Dead versteht sich als »rekonstruierende Metaphysik« und legt dabei besonderes Augenmerk auf die Metaphysik der Intentionalität. So verwundert es kaum, daß Brandom sich an früheren impliziten Erscheinungen seiner eigenen Th eorie der wesentlichen Elemente einer erfolgreichen Erklärung der Intentionalität orientiert: laut Brandom sollte solch eine Beschreibung funktionalistisch, inferentialistisch, holistisch, normativ und sozialpragmatisch sein. Außerdem ist mittlerweile etwas deutlicher geworden, daß sie auch geschichtlich vermittelt sein sollte. Brandom selbst möchte zeigen, daß die Intentionalität nicht das grundlegendste Phänomen menschlicher Geistigkeit ist. Stattdessen ist sie laut ihm vielmehr derivativ und hängt von der Normativität, das heißt vom Erlangen gesellschaft lich anerkannter normativer Status ab, welche ihrerseits wiederum aus normativen Grundhaltungen bestehen. In diesem Zusammenhang muß Brandoms Hegel sich als vielversprechender ›Brandomianer‹ avant la lettre herausstellen. ›Es explizit zu machen‹ ist für Hegel genauso wichtig wie für Brandom; daher spielen die folgenden Hegelschen Gedanken (und noch viele andere) alle auch in Brandoms Th eorie eine wichtige Rolle: die Begriff e des Für-sich-seins und des Für-andere-seins und deren Untrennbarkeit; der Unterschied zwischen Gewißheit und Wahrheit; der Angriff auf jede Form von logischem oder empiristischem Atomismus; das Bestehen auf einem Holismus; die Zurückweisung eines jeden Cartesischen Dualismus zwischen Körper und Geist zugunsten einer kompatiblen und systematisch verknüpft en Unterscheidung zwischen dem Faktischen und dem Normativen; 1 die Unabdingbarkeit des Erreichens gesellschaft lich anerkannter Status für die Möglichkeit der Sinnverständlichkeit und des Verstehens. Ich möchte nun eine Reihe von Fragen über Brandoms Hegel stellen, aber ich sollte von Anfang an einräumen, daß die Relevanz dieser Fragen 1 Meiner Meinung nach ist Brandom vollkommen im Recht, wenn er darauf hinweist, daß die Sphäre des Geistigen die ›normative Ordnung‹ (Brandom 2001, 94) darstellt. Siehe auch Pippin 1999; Brandom 1994, 30 ff . und 624 ff .