Immortalité et post-humanisme dans San Junipero

Caietele Echinox

Readings from Greek and Roman writings, as well as visits to art and history museums contributed to the humanistic education of writer Marguerite Yourcenar; the values and principles of this type of education appear in the background of her writings. The essays of Marguerite Yourcenar outline the portrait of a particular humanist. Without any notes of conservatism, her essays promote nature and the human being in their essential dynamics, insisting on affections and emotions, on respect for alterity, which must define humanity. Dehumanization is one of the traps of the modern age; that is why the Yourcenarian essays present the dangers of this process, as well as solutions for preserving humanity.

Cités, 2013

Transversalités, 2020

In 1936, in Humanisme intégral, Maritain wondered whether humanism, which “tends essentially to make the human being truly human, and to manifest his original greatness” would be a humanism characterized by “love” and “nourished by the heroic sources of holiness”. In 1958, James Urmson published Saints and Heroes, an article which opens a debate, still in progress in philosophy, about the category of supererogatory. In this paper, I would like to show that the domain of supererogatory, the surplus incarnated emblematically by the figures of the saint and the hero, is at the same time not due and yet necessary for a full human existence. In this sense, it represents a possible form of transhumanism that would be able to accomplish the task that Maritain recognized for humanism: to make the human being truly human.

Revue "Sens Public", 2019

Résumé : Cet article propose une réflexion critique sur les concepts de postmodernisme et de posthumanisme dans le cadre du spectacle vivant contemporain. Dans un premier temps, en nous référant aux travaux de Jean-François Lyotard, Fredric Jameson et Cary Wolfe, nous allons mettre en évidence, selon une perspective historique, la genèse de ces concepts et analyser la façon dont ils repensent les rapports entre les nouvelles technologies et l’humain. Dans un deuxième temps, nous allons analyser le spectacle Le Sacre du Printemps (Paris, 2015) de Romeo Castellucci pour vérifier l’hypothèse du présent travail d’analyse qui suppose que cette création scénique se découvre sur le plan esthétique comme une mise en pratique des théories articulant la dualité postmodernisme/posthumanisme. Mots-clefs : machine, disparition, postmodernisme, posthumanisme, technocorps Abstract : The article offers a critical framework of postmodernism and posthumanism in relationship with contemporary performance. Referring on works of Jean-François Lyotard, Fredric Jameson and Cary Wolfe, I will first put into historical perspective the genesis of these concepts and examine how they rethink the relations between new technologies and human being. Secondly, I will analyze the performance The Rite of Spring (Paris, 2015) of Romeo Castellucci in order to uphold the following assumption : on aesthetic level, this scenic creation puts into practice the theories related to dualism postmodernism/posthumanism. Key words : machine, disappearance, postmodernism, posthumanism, technocorps

Un exotisme littéraire médiéval ?

consacrée à la septième Croisade, du débarquement en Égypte en juin 1249 au ré-embarquement pour la France, à Acre, en avril 1254, ce qui correspond à une période de près de cinq ans, dont quatre passés en Terre sainte (à partir de mai 1250) 1. Censé relater les faits et gestes du roi Louis, le récit de la croisade met grandement en scène Joinville lui-même ; le texte reproduit le point de vue de l'auteur sur les événements, et parfois sur leur cadre, faisant ainsi apparaître des notations ou des observations sur ce que Joinville a vu des populations indigènes et de leur monde, ou entendu dire de peuples plus lointains. La critique s'est donc naturellement, et abondamment, intéressée à la représentation de l'Orient et à la perception de l'autre et de l'ailleurs dans la Vie de saint Louis 2 ; nous voudrions, pour notre part, limiter strictement 1-Joinville, Vie de saint Louis, éd. trad. J. Monfrin, Paris, Dunod, « Classiques Garnier », 1995 (notre édition de référence). Le récit de la septième Croisade représente plus de soixante-dix pour cent du livre (§ 146-617). 2-Voir par exemple Ph. Ménard, « L'esprit de croisade chez Joinville. Étude des mentalités médiévales »,

Cet article vise à aborder la postmodernité qui a émergé après la chute du mur de Berlin (1989), l'effondrement de l'Union soviétique (1991) et la crise des idéologies dans les sociétés occidentales à la fin du XXe siècle afin de déconstruire la Modernité et les Lumières qui a surgi au XVIIIe siècle, ainsi que la post-vérité qui a surgi à l'époque contemporaine dans le but d'inverser le sens des choses et de rendre le mensonge vrai. Le monde d'aujourd'hui se caractérise par la menace pour la rationalité critique prônée par les Lumières et la Modernité avec l'avènement de la postmodernité et de la post-vérité qui représentent un recul pour le progrès de l'humanité. C'est un énorme défi pour l'humanité de vaincre la sinistre influence politique et idéologique de la postmodernité et de la post-vérité.

Revue du Mauss Permanente, 2008

Études sur la mort, 2019

Dans les Andes, les vivants et les morts boivent et mangent ensemble. On ne boit jamais seul dans cette région. Les humains boivent entre eux mais ils convient également leurs défunts à leurs libations et même les entités de la nature animée. Cet échange de nourriture et de boissons sert à sceller un pacte de solidarité réciproque entre vivants et morts. Ces derniers ont une influence sur les phénomènes météorologiques et notamment les pluies tellement nécessaires dans ce pays sec alors que les vivants doivent alimenter et donner à boire à leurs défunts, afin d’assurer leur existence post-mortem. Dès lors, les rituels liés à la mort deviennent le théâtre d’importantes scènes bachiques. Mais la relation inter-ontologique ne s’arrête pas à un échange de boissons et de nourriture « quotidienne », elle peut devenir tellement intense que morts et vivants finissent par se dévorer symboliquement mutuellement. Je tenterai d’analyser ici cette forme de cannibalisme symétrique qui permet à ces deux communautés ontologiques d’exister. Je fais l’hypothèse qu’en communiant, en commettant l’anthropophagie mutuelle, morts et vivants traversent les frontières poreuses de leurs mondes respectifs pour pénétrer dans un espace de convergence : ni tout à fait vivants, ni tout à fait morts, chacun peut s’approprier une part de l’identité de l’autre. Ils s’approchent d’un état de complétude. C’est justement cette totalité qui permettra au défunt de se réincorporer pendant un temps et un espace délimité (la fête de la Toussaint), d’expérimenter une forme de renaissance symbolique. À partir de différents dispositifs cognitifs, comme la notion de cognition incarnée ou l’idée de représentation qui lui est sous-jacente, je présenterai quelques pistes permettant de comprendre pourquoi les vivants organisent des agapes pantagruéliques pour des morts que l’on ne voit pas. Il s’agit de les « incorporer ». Ils pourront alors interagir avec les humains, partager ivresse, émotions et nourriture voire manger la représentation de l’autre. Je m’attacherai donc ensuite à analyser la relation anthropophage, symbolique, qui enveloppe les vivants et la communauté des morts.

L'Harmattan, 2023

Qu' est-ce qu' une personne humaine pour notre société postmoderne ? Une histoire de l'humanisme peut aider à répondre à cette question. L'humanisme grec est pluriel mais centré sur la nature. L'humanisme médiéval et chrétien s' appuie sur la Révélation de Dieu. L'humanisme moderne est anthropocentrique. L'humanisme postmoderne serait « angélocentrique », achèvement d' un détachement de la nature et de Dieu. Le propos de Pascal se réalise : « L'Homme n' est ni ange ni bête, et le malheur veut que qui veut faire l' ange fait la bête. » La vision postmoderne de l'Homme est en fait post-humaniste, une gnose : un dualisme corps/esprit, un salut par la connaissance, un relativisme éthique, un rejet de la révélation de Dieu, un retrait du monde ou de la nature. Le retrait du christianisme n' est pas la n du religieux, mais le retour ou l' émergence de spiritualités immanentes. Les bêtises de l' angélisme postmoderne s' appellent transhumanisme, wokisme, écologisme, animalisme. Bertrand Souchard est titulaire d' un doctorat en philosophie, d' une Habilitation à Diriger des Recherches en philosophie, d' une maîtrise en théologie. Il est l' auteur d' ouvrages, universitaires et grand-public, portant sur un examen philosophique des sciences et du christianisme.