Papers by Armando JiTetsu
Ni dieu, ni hasard: L'Univers sans-début du Bouddhisme 1ra. Part. Antécédents. Karma et le réseau... more Ni dieu, ni hasard: L'Univers sans-début du Bouddhisme 1ra. Part. Antécédents. Karma et le réseau des mondes. Le bouddhisme invoque que la réalité, telle comme nous la percevons, avec ses mondes, ses aspects qualitatifs, les êtres, les procès et les lois qui la régissent, n'ont pas eu un début. Dans le Samyutta Nikaya, par exemple, Bouddha suggère la notion d'un Univers sans limite ni début:
système des chakras Un peu d'histoire. Les chakras ont été décrits pour la première fois dans la ... more système des chakras Un peu d'histoire. Les chakras ont été décrits pour la première fois dans la culture hindoue. Dans les anciennes écritures sacrées de l'hindouisme, les soi-disant Upanishads; Les chakras sont mentionnés dans deux textes : Le Yoga-Kundalini (du 2ème siècle après JC) et dans le Yoga-Tattua (du 6ème siècle après JC). Il n'y a apparemment aucune autre mention ou allusion majeure aux chakras dans la littérature religieuse hindoue; ils sont mentionnés de manière tangentielle ou référentielle dans certains autres textes hindous (par exemple dans : Upanishads Dyhanabindu). Il est important de noter que la religion hindoue, en particulier les écrits Upanishad, ont été rédigés et écrits, par opposition aux écrits brahmaniques les plus anciens, les Vedas. L'une des grandes différences entre les deux est l'acceptation, dans la doctrine Upanishadique, d'un univers identifié à un créateur unique et absolu (Brahma), qui peut se manifester en termes destructeurs ou conservateurs. Le grand conglomérat de la religion hindoue, ses différents maîtres, écritures, méthodes yogiques et systèmes de croyances, font de cette religion un éventail de propositions de toutes sortes autour de problèmes existentiels, philosophiques ou sotériologiques. Ainsi, par exemple, certaines écoles acceptent le monothéisme, d'autres sont plurithéistes, d'autres encore prônent le monisme absolu. Cependant, ces différents aspects et expressions ne sont pas contradictoires, au point que le culte des dieux personnels est accepté comme valable. Il semble nécessaire de dire qu'il n'y a PAS une grande diffusion sur les chakras (comme on pourrait le penser) dans la littérature sacrée hindoue, à l'exception de ces deux références que j'ai détaillées au début, la question des chakras ne fait pas systématiquement partie de la littérature religieuse de ce pays. En termes historiques, le concept (et les pratiques associées) semblent avoir été développés par le bouddhisme Vajrayana (vers le 7ème siècle de notre ère), en particulier au Tibet, où il a été construit (avec des réminiscences du chamanisme aborigène de la religion Bon).) un système yogique, tantrique, méditatif et dévotionnel immense et complexe sur le thème plus général de "l'illumination". Entre ces deux "courants spirituels" : le système yogique hindou et le bouddhisme tantrique, il existe au moins trois différences notables au niveau du système des chakras : Dans le système yogique hindou les chakras sont au nombre de six (ils excluent Sahasrara, en fait ils sont toujours nommés comme "shad chakra : six chakras"), dans le bouddhisme tantrique, les chakras principaux sont au nombre de quatre (nombril, coeur, gorge et tête). Autre différence : alors que pour le système yogique hindou les énergies les plus hautes se trouvent au sommet de la tête (pour cette raison le Sahasrara est exclu en tant que "chakra"), pour le Vajrayana, la conscience la plus haute se situe à la hauteur du coeur, à Anahata). Autre différence : Alors que dans les pratiques yogiques de l'Inde, la stimulation des chakras et des corps subtils s'effectue fondamentalement à travers les asanas ; Dans le tantrisme bouddhiste, la concentration, l'esprit, la visualisation, la dévotion et les postures de Naropa sont utilisées. Or, les deux systèmes établissent des correspondances autour des chakras et entre ceuxci et les corps dits subtils. Définition. Nous savons déjà où le terme est né et qui l'a répandu (au moins au début). Il conviendrait à ce stade d'essayer une définition. Et je vais me référer à la première définition apparemment de ce que signifie un " Chakra ". Pour cela, je le prendrai littéralement tel qu'il est défini dans ces premiers écrits hindous : dans ces écrits et
Sistema de chakras Un poco de historia. Los chakras fueron descriptos por primera vez en la cultu... more Sistema de chakras Un poco de historia. Los chakras fueron descriptos por primera vez en la cultura hindú. En las escrituras antiguas sagradas del hindusimo, los llamados Upanishad; se menciona a los chakras en dos textos: El Yoga-Kundalini (del siglo II DC) y en el Yoga-Tattua (del siglo VI DC). No existen, aparentemente, otras grandes menciones o alusiones a los chakras en la literatura religiosa hindú; sí se los menciona de manera tangencial o referencial en algunos otros textos hindúes (por ejemplo en: Upanishads Dyhanabindu). Es importante señalar que la religión hinduista, especificamente los escritos Upanishad, fueron redactados y escritos, en contraposición a los más antiguos escritos brahamanicos, los Vedas. Una de las grandes diferencias existentes entre ambos, es la aceptación, en la doctrina upanishádica, de un universo identificado con un sólo y absoluto creador (Brahma), que puede manifestarse en términos destructivos o conservadores. El gran conglomerado de la religión hindú, sus diferentes maestros, escrituras, métodos yóguicos y sistemas de creencias, hacen de esta religión un abánico de propuestas de todo tipo en torno a problemas de tipo existencial, filosófico o soteriologico. Así, por ejemplo, algunas escuelas aceptan el monoteísmo, otras son pluriteístas y otras abogan por el monismo absoluto. No obstante, estas diferentes vertientes y expresiones no son contradictoras, al punto de que se acepta como válido el culto a dioses personales. Parece menester decir que NO hay una gran difusión acerca de los chakras (como se podría pensar) en la literatura sagrada hidú, salvo aquellas dos referencias que detallé al principio, la cuestión de los chakras no forma parte sistemática de la literatura religiosa de aquel país. En términos históricos, el concepto (y las prácticas asociadas) paracen haber sido desarrollados posteriormente por el Budismno Vajrayana (hacia el siglo VII de nuestra era), particularmente en Tíbet, donde se ha construído (junto con reminiscensias del chamanismo aborigen de la religión Bon) un inmenso y complejo sistema yóguico, tantrico, meditativo y devocional acerca del tema más general de la "iluminación". Entre estas dos "corrientes espirituales": el sistema yoguico hindú y el Budismo Tantrico, hay al menos tres notables diferencias en cuanto al sitema de chakras: En el sistema yoguico hindú los chakras son seis (excluyen Sahasrara, de hecho se los nombra siempre como "shad chakra: seis chakras"), en el budismo tantrico, los chakras principales son cuatro (ombligo, corazón, garganta y cabeza). Otra diferencia: mientras que para el sistema yoguico hindú las energías más altas se encuentra en el punto superior de la cabeza (por eso mismo se excluye Sahasrara como "chakra"), para el Vajrayana, la consciencia más elevada se encuentra a la altura del corazón, en Anahata). Otra diferencia: Mientras que en las practicas yóguicas de India, la estimulación de los chakras y los cuerpos sutiles, se realiza fundamentalmente a traves de las asanas; el el tantrismo budista, se utilizan la concentración, la mente, la visualización, la devoción y las posturas de Naropa. Ahora bien, ambos sistemas, construyen correspondencias en torno a los chakras y entre estos y los llamados cuerpos sutiles. Definición. Ya sabemos donde nació el término y quienes lo divulgaron (por lo menos en un principo). Cabría a esta altura intentar una definición. Y voy a remitirme a la, aparentemente, primera definición de lo que significa un "Chakra". Para ello voy a tomar literalmente como se lo define en aquellos primeros escritos hindues: En esos escritos y de acuerdo con la convención internacional para el entendimiento y la transliteracion del idioma sásnscrito (AITS), "chakra" ("cakrá", en ese idioma) significa "círculo", "disco" o "rueda". Una opinión posible acerca de la etimología de la palabra, es que podría derivar de la raiz sánscrita "char": el moverse de personas, los animales, los astros, etc, ; y "cri" en una de las acepciones: creatividad. A su vez, el término "chakram", deriva del proto indoeuropeo "kueklos"; en griego "kyklos" (deriva en "ciclo" en español); en latín: "kirkus" o "chirkus": significa círculo; en protogermanico "hWel" (en inglés deriva wheel: rueda). Evidentemente, la palabra hace referencia a un "circulo", o "rueda". Pero... ¿De que rueda o círculo estampos hablando?. Bien, veremos ahora, como se introduce el concepto en Occidente... La puerta de occidente. El texto por el cual nos llega a Occidente, es un texto de 1919, escrito por Arthur Avalon, llamado "El poder de la serpiente", que según el autor se basa en traducciones de dos textos del hinduismo (el Sat-Cakra y el Padaka-Pancka). No me remitiré a este libro, sencillamente porque los textos a los que Avalon hace referencia, no fueron nunca encontrados ni fué verificada su existencia. Por ende, diré que la primera referencia de los chakras en Occidente, por cierto, muy tardía, en relación a su aparición en Oriente; viene de la mano de... un ministro anglicano; miembro de la Sociedad Teosófica. Efectivamente, a principios del 1900 y con la colonización inglesa en la india (y el obvio intercambio cultural derivado de ello); se difunde en Occidente, a través de la figua de Charles Leadbeater, quien en 1927 publica un pequeño libro titulado "Los Chakras". Es aparentemente en esta obra, que por rimera vez, se describen los chakras, pues antes de este libro, solo había habido traducciones de textos hindués y algunas aproximaciones al tema de la kundalini; pero es Leadbeater quien con este texto "abre" a Occidente la experiencia hindú sobre este tema. Bien, en este libro, Leadbeater, realiza una aproximación a los chakras, abordando primeramente el tema, desde la descripción del doble eterico: ..."los chakras son una serie de vórtices, a manera de ruedas, que existen en la superficie del doble etereo del hombre". El cuerpo etereo del hombre es la parte invisible del cuerpo físico, por el cual fluyen las correintes vitales que mantienen activo el cuerpo físico. Este cuerpo etérico, según Leadbeater; es material, pero invisible, se "despega" unos centimetros del cuerpo físico (rodeandolo), es visible a los clarividentes y su color es gris violaseo. Es en ese cuerpo etérico donde se alojan los chakras. Según Leadbeater, el cuerpo humano necesita de tres fuentes para su existencia: comida, aire y vitalidad. Esta última, es esencialmente una fuerza que existe en todos los planos. Entonces, los chkaras (o centros de fuerza) serían puntos por los cuales aquella energía vital fluye de un cuerpo (el etérico) a otro (el físico). Dado este primer informe en Occidente, el tema de los chakras, desaparece como tema de interés y divulgación. Solamente se mantiene como tema de estudio en círculos teosóficos, esotericos y en algunos movimientos de maestros yoguis que vienen a Occidente. Por ejemplo, en la decada del cuarenta se empiezan asociar los chakras a determinados colores y cristales.
LA DIMENSION SOCIAL DEL BODHISATTVA, 2022
Aportes para el desarrollo de un Zen comprometido en la acción social Liberadora. Nosotros vamos ... more Aportes para el desarrollo de un Zen comprometido en la acción social Liberadora. Nosotros vamos a abordar en este texto, la dimensión social del Camino del Bodhisattva. Bodhisattva Manjusri, escultura japonesa En un sentido amplio, el Bodhisattva, nace, se desarrolla y se actualiza a la luz del Budismo Mahayana y en todos sus linajes, va tomando forma como emblema especifico de su praxis. Su figura, es la del compromiso definitivo en la Liberación del Sufrimiento: omnipresente en sus acción, su benevolencia no reconoce ataduras, limites ni jalones. De su Voto Universal por la liberación del sufrimiento de todos los seres; nace su acción compasiva, hacia todos las existencias. Esa acción compasiva se despliegue en términos de la Sabiduría y la Iluminación. Sabiduría es el discernimiento, el conocimiento sin egoísmo, sin mancha; que deviene a partir de una practica, en nuestro caso especifico del Zen, la practica de Shikantaza. La sabiduría tiene por objeto central la de ser "punto de apoyo" de una acción que tiende a menguar el sufrimiento de los seres. A su vez, esta Sabiduría es SURGIDA de una practica, SHIKANTAZA.
LA DIMENSION SOCIALE DU BODHISATTVA, 2022
Contributions pour le développement d'un Zen engagé dans l'action sociale Libératrice. Nous allon... more Contributions pour le développement d'un Zen engagé dans l'action sociale Libératrice. Nous allons aborder dans ce texte, la dimension sociale du Chemin de Bodhisattva. Bodhisattva Manjusri, sculpture japonaise Au sens large, le Bodhisattva naît, se développe et s'actualise à la lumière du Bouddhisme Mahayana et dans toutes ses lignées, prend forme comme un emblème spécifique de sa praxis. Sa figure est celle de l'engagement définitif dans Libération de la souffrance: Omniprésente dans ses actions, sa bienveillance ne reconnaît ni liens, ni limites, ni jalons. De son Voeu Universel pour la libération de la souffrance de tous les êtres, naît son action compatissante envers toutes les existences... Cette action compatissante se déroule en termes de Sagesse et Illumination. La sagesse est discernement, connaissance sans égoïsme, sans défaut; qui vient à à partir d'une pratique, dans notre cas spécifique du Zen, la pratique de Shikantaza. L'objectif central de la sagesse est d'être le "pivot" d'une action qui il tend à diminuer la souffrance des êtres. En même temps, cette Sagesse est le résultat d'une pratique: SHIKANTAZA.
Le Continuum Suprême, 2020
Ni dieu, ni hasard: L'Univers sans-genèse du Bouddhisme 1ra. Part. Antécédents. Karma et le résea... more Ni dieu, ni hasard: L'Univers sans-genèse du Bouddhisme 1ra. Part. Antécédents. Karma et le réseau des mondes. Le bouddhisme invoque que la réalité, telle comme nous la percevons, avec ses mondes, ses aspects qualitatifs, les êtres, les procès et les lois qui la régissent, n'ont pas eu un début. Dans le Samyutta Nikaya, par exemple, Bouddha suggère la notion d'un Univers sans limite ni début: «Le Samsara, oh bhikkhus [moines], est sans limite. Un premier extrême [de la succession] d'êtres enveloppés dans l'ignorance, enchaînés au désir, qui errent [dans le samsara], qui transmigrent, n'est pas connu» La non-existence d'un commencement de l'Univers (anaditva) est une notion qui teinte les conceptions cosmologiques de l'Inde. On pourrait dire à cet respect qu'il existe des esquisses d'une cosmographie dans le bouddhisme primitif, mais il est plutôt tard lorsque la proposition d '«anaditva» est approfondie. Ainsi, Nagarjuna, moine bouddhiste, philosophe célèbre, 14to. Patriarche du Linaje Zen et fondateur de l'école Madhyamaka (La Voie du Milleu), autour du siècle III de notre ère; dans le Madhyamakashastra XI, verset 1, écrit: «Le Grand Muni a dit qu'il ne se connaît pas un premier bout, parce que le samsara est sans début ni fin-il n'a pas ni début ni fin» D'une manière générale, dans le bouddhisme primitif, aucune importance n'est accordée aux questions cosmologiques ou à l'élaboration d'une quelconque cosmogonie, et il existe très peu de précédents (comme le sutra transcrit ci-dessus) qui se prononcent sur ces questions de genèse (il y a aussi des références à l'espace-temps, mais de manière isolée; par exemple dans le Cülamalunkya-sutta MN63, le Bouddha répond sur la durée de l'univers en recourant à une analogie). Au moins, il ne semble pas s'aborder le thème depuis un point de vue systématique dirigé à une prononciation sans équivoque sur la question. De plus, le Bouddha lui-même rejette, à plus d'une occasion, toutes sortes de spéculations sur le commencement du Cosmos (si un commencement a eu lieu ou s'il ne l'a pas eu, s'il l'a eu et ne l'a pas eu à la fois, et s'il ne l'a pas eu ou ne l'a pas eu à la fois). Le refus de Bouddha de discuter de la genèse s'explique par le fait qu'une solution possible (ou au moins une déclaration) sur le problème du début du monde phénoménal n'a pas d'impact sotériologique sur celui qui demande la réponse, c'est-à-dire savoir la genèse ne diminue pas la souffrance. Par rapport à cela, il semblerait que "l'oubli" (ou ce non-savoir ou "savoir oublié") du passé lorsque nous naissons (mais pas de toutes les expériences du passé, certainement) soit une caractéristique de la transmigration, mais c'est un autre sujet. On peut affirmer de ce point de vue que le bouddhisme primitif a souvent promu une attitude anti-cosmogonie. Et cette attitude se comprend dans le contexte historique-culturel où le bouddhisme est né : l'Inde d'il y a 2600 ans où, comme je l'ai déjà dit, le concept d'anaditva teinte le paysage de la réflexion sur l'Univers. Néanmoins, cette attitude ne sera pas maintenue tout au long de la scolastique ultérieure, où les idées sur la non-genèse commencent à être systématisées.
El Supremo Continuo, 2020
El Supremo Continuo. Ni dios, ni azar: El Universo sin-génesis del Budismo.
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